תמורה פרק א', משנה ו'. לאמיר דערמאנען אז די גאנצע מסכתא דרייט זיך ארום א גאר קליינע צאל פסוקים, און די עיקר פון זיי געפינען זיך אין ויקרא פרק כ"ז, פסוקים ט'-י':
"ואם בהמה אשר יקריבו ממנה קרבן לה'" - מען רעדט פון א בהמה וואס איז א קרבן, און דאס ווארט "קרבן" איז דא גאר יסודות'דיג.
"לא יחליפנו ולא ימיר אותו" - מען טאר נישט טוישן און מען טאר נישט ממיר זיין. דער לשון איז א לשון זכר, א דריטער פערזאן יחיד, אויף אן אויסערגעווענליכן אופן: דער וואס טוט דאס, טאר נישט טוישן און נישט ממיר זיין.
"ואם המר ימיר בהמה בבהמה" - און דא איז דאס ווארט "בהמה" יסודות'דיג, ווייל עס מיינט ספעציפיש א בהמה פון די שטוב-חיות: אקסן, ציגן און שאף.
"והיה הוא ותמורתו יהיה קודש" - סיי די ארגינעלע בהמה און סיי איר תמורה ווערן הייליג.
אויפן יסוד פון די פסוקים לערנט אונז די משנה עטלעכע הלכות.
"העופות והמנחות אינן עושין תמורה":
אן עוף וואס איז מקודש געווארן אלס א קרבן - אן עולת העוף און א חטאת העוף - כאטש ער איז מקדשי קדשים, איז ער אבער נישט קיין "בהמה", און דער פסוק טוט אים ממעט זיין. דערפאר, אויב איינער פרובירט ממיר צו זיין אן עוף מיט אן עולת העוף אדער א חטאת העוף וואס איז שוין א פארהייליגטע - איז גארנישט חל, און גארנישט האט פאסירט. דאס זעלבע איז ביי מנחות: כאטש זיי זענען אויך מקדשי קדשים, און קענען האבן קדושת הגוף, און ווערן געברענגט אלס קרבנות - זענען זיי אבער נישט קיין בהמה. דערפאר, אויב איינער פרובירט ממיר צו זיין א צווייטע מנחה מיט אן ערשטע מנחה, אפילו אויב ער האט גענוצט די לשונות פון "תחת" אדער "תמורה", העלפן זיינע ווערטער נישט, "שלא נאמר אלא בבהמה" - ווייל דער פסוק האט דאס קלאר באגרענעצט נאר צו א בהמה.
"הציבור והשותפין אינן עושין תמורה":
א קרבן וואס איז געקויפט געווארן פון כספי הציבור, אדער א קרבן וואס האט שותפים - דאס הייסט אז מער ווי איין מענטש איז די בעלים דערויף - האט נישט דעם כוח צו מאכן א תמורה און פארהייליגן א צווייטע בהמה. "שנאמר: לא ימיר אותו" - און פון דא קומט ארויס אז א יחיד מאכט תמורה, און נישט דער ציבור און נישט די שותפין.
און אויב איר וועט פרעגן: די תורה נוצט דאך שטענדיג א לשון יחיד, און פארוואס וואלט מען געקענט טראכטן אז דער פסוק רעדט דא אין לשון רבים?
ס'איז טאקע אמת, אבער דא איז דער לשון א דריטער פערזאן זכר יחיד, און דאס איז אן אויסערגעווענליכע זאך. געווענליך, ווען די תורה הייסט טון אדער נישט טון, נוצט זי דעם לשון פון א צווייטן פערזאן: "לא תמיר". וואס טייטש דעריבער "לא ימיר"? ער זאל נישט ממיר זיין - און פון דא לערנט מען אז מען רעדט פון "אים", אין א לשון יחיד און נישט רבים. און געדענקט אז אין אנהייב פון דער מסכתא האבן מיר געלערנט אז תמורה ווערט געמאכט סיי דורך א זכר און סיי דורך א נקבה, דאס הייסט דורך א מאן אדער א פרוי וואס זענען די בעלים פון דעם קרבן, אבער דאס איז געווען א חידוש, ווייל פון דעם ווארט "ימיר" אליין וואלט זיך געמיינט נאר מענער, נאר דער איבעריגער אות וי"ו קומט לרבות פרויען. דא אבער איז דער דיוק אין דעם אויסערגעווענליכן לשון יחיד, וואס איז א דריטער פערזאן אנשטאט א צווייטער פערזאן. אין דקדוק ווערט דער צווייטער פערזאן אנגערופן נוכח, און דער דריטער פערזאן רופט זיך נסתר. דאס איז א נסתר, און פון דא ווייזט מען אויף אז עס רעדט זיך דוקא פון א יחיד, און נישט פון פילע בעלים אדער פון א ציבור וואס זענען די בעלים פון דעם קרבן.
"קרבנות בדק הבית אין עושין תמורה":
אויף אן ענליכן אופן, א בהמה וואס מען האט מקדיש געווען נישט מיט קדושת מזבח ארויפצוגיין אויפן מזבח, נאר מיט קדושת בדק הבית אליין - דאס הייסט קדושת דמים, אז איר ווערט איז אפגעשיידט געווארן און נישט איר גוף - קען אויך נישט חל זיין קיין תמורה דערויף. אט איז א ביישפיל: א מענטש קומט אין בית המקדש און זעט אז איינער פון די כיורים איז צעשפאלטן. טראכט ער ביי זיך: מען דארף איינהאנדלען א נייעם כיור פארן בית המקדש, און איך האב נישט קיין געלט אין די הענט, נאר איין קו בלויז - דערפאר בין איך מקדיש די דאזיגע קו פארן בית המקדש, כדי זיי זאלן האבן געלט אויף צו פאררעכטן דעם כיור.
מיט די דאזיגע הקדשה איז ער נישט מקדיש די קו מיט קדושת הגוף מקריב צו ווערן אויפן מזבח, נאר ער גיט איר ווערט פאר בדק הבית צו אויפהאלטן דעם בית המקדש, און דער בית המקדש וועט איר פארקויפן ביי א מכירה פומבית און מיטן געלט קויפן א נייעם כיור. קומט אויס אז די זעלבע בהמה איז נאר מקודש געווארן מיט קדושת בדק הבית - קדושת דמים, אן ארומיגע קדושה וואס דאס ווערט ווערט מקודש אבער נישט די זאך אליין. דעריבער, אויב איינער וועט זאגן צו ממיר זיין די בהמה אויף אן אנדערער בלשון תמורה אדער בלשון חליפין - העלפט עס נישט, און די קדושה גייט נישט אריבער. פארשטייט זיך, קען מען איר פודה זיין אדער פארקויפן, און אריבערפירן איר הייליגן ווערט אויפן געלט, אבער דאס באלאנגט נישט אהער. דער כלל איז אז מען קען נישט אריבערפירן קיין קדושה דורך א וועג פון תמורה, ווען די בהמה וואס איז דער מקור פון דער קדושה האט בלויז קדושת דמים - קדושת בדק הבית - און נישט קדושת הגוף ארויפצוגיין אויפן מזבח.
און פון וואו ווייסן מיר דאס? דער פסוק רופט אן די בהמה א "קרבן", און אונזער תנא פארשטייט אז דער טערמין "קרבן" איז נישט חל אויף א קו וואס מ'האט מקדיש געווען בלויז פאר באדערפענישן פון בדק הבית און נישט מקריב צו זיין אויפן מזבח, און דאס איז גענוג.
און אויב איר וועט פרעגן: די משנה אליין נוצט דאך דעם לשון "קרבנות בדק הבית", וואס דאס טייטש אז דאס ווארט "קרבן" איז יא חל אויף בהמות פון בדק הבית - קען מען ענטפערן אויף צוויי אופנים. ס'קען זיין אז דער לשון ווערט דא גענוצט נישט פונקטליך, און ס'זעט טאקע אויס שפעטער אז רבי שמעון האלט אז דאס ווארט "קרבן" קען יא חל זיין אויף אזא זאך. אדער קען זיין אז די ראשונים האבן געהאט אן אנדערע גירסא: דער ברטנורא, און אזוי אויך רש"י, האבן די גירסא "קודשי בדק הבית" אנשטאט "קרבנות בדק הבית", און לויט דעם טרעפט זיך די ווארט "קרבן" בכלל נישט אין אונזער משנה. ווי ס'זאל נאר נישט זיין, דער לימוד בויט זיך אויפן ווארט "קרבן": ביי א קרבן איז שייך תמורה, און דאס איז נישט קיין קרבן.
די שיטה פון רבי שמעון:
רבי שמעון קומט קריגן, אבער זיין מחלוקת באציט זיך בלויז צום מקור פון די הלכות און נישט אויף די הלכות אליין. ער איז מסכים צו די דינים וואס זענען געזאגט געווארן, נאר לויט זיין מיינונג דארף מען דאס ארויסלערנען פון אנדערע פסוקים, ווייל דאס ווארט "קרבן" קען יא חל זיין אפילו אויף א בהמה וואס מ'האט מקדיש געווען פאר בדק הבית. אויב אזוי, וואו איז דער אנדערער מקור? ווי מיר האבן דערמאנט אין די הקדמה צו דער מסכת, און ביים סוף פון מסכת בכורות, אסר'ן די פסוקים אין פרק כ"ז תמורה צוויי מאל, און זיי זאגן אז דער איסור איז חל אבער די תמורה איז תופס: די הויפט פסוקים וואס מיר האבן געליינט אין פסוק י', און נאכאמאל ביים סוף פרק בנוגע מעשר בהמה.
און דאס זענען די פסוקים אין ענין פון מעשר בהמה: "וְכָל מַעְשַׂר בָּקָר וָצֹאן כֹּל אֲשֶׁר יַעֲבֹר תַּחַת הַשָּׁבֶט הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה קֹדֶשׁ לַה'" - די בהמות פון מעשר, סיי ביי רינדער סיי ביי שאף, ווען זיי גייען אדורך אונטערן שטעקן ביים טיר פונעם שטאל, ווערט די צענטע פון זיי הייליג פארן אייבערשטן. און דערנאך, אין פסוק ל"ג: "לֹא יְבַקֵּר בֵּין טוֹב לָרַע וְלֹא יְמִירֶנּוּ" - א מענטש זאל נישט זאגן: די צענטע וואס איז ארויסגעקומען איז א שוואכע, און אפשר א בעלת מום, און איך וויל איר אויפטוישן. ער זאל דאס נישט טון און ער זאל איר נישט טוישן. "וְאִם הָמֵר יְמִירֶנּוּ וְהָיָה הוּא וּתְמוּרָתוֹ יִהְיֶה קֹּדֶשׁ" - און אויב ער וועט זי יא טוישן, איז די תמורה חל און ביידע ווערן הייליג, די ערשטע און די צווייטע. "לֹא יִגָּאֵל" - און קיין איינע פון זיי ווערט נישט אויסגעלייזט.
און די פראגע אויף וואס רבי שמעון שטעלט זיך איז: פארוואס האט דער פסוק געדארפט דאס זאגן? ס'איז דאך שוין געשטאנען אינעם פרק בכלליות אז מ'טאר נישט מאכן קיין תמורה אדער אויפטוישן קרבנות, און אין דעם איז אויך אריינגערעכנט מעשר בהמה, וואס אויך דאס איז איינער פון די קרבנות. אויב אזוי פארוואס חזר'ט דער פסוק נאכאמאל איבער? אויף דעם זאגט רבי שמעון אז דאס איז א קלאסישער ביישפיל דערפון וואס די תורה טוט באזונדער ארויסשרייבן א פרטיות'דיגן פאל וואס האט זיך נישט אויסגעפעלט, כדי אונז צו לערנען אז די דיני תמורה זענען חל אויף קרבנות וואס זענען ענליך צו מעשר בהמה.
און אין דעם לשון פון די משנה: "אמר רבי שמעון: והלא המעשר בכלל היה, ולמה יצא?" - דער מעשר, דאס הייסט די בהמה וואס רופט זיך מעשר, איז דאך שוין געווען אריינגערעכנט אינעם כלל פון דעם איסור תמורה וואס איז פריער געזאגט געווארן אינעם פרק, און פארוואס האט עס די תורה נאכאמאל באזונדער ארויסגעשריבן? נאר "להקיש אליו" - עס איז געקומען צו קענען צוגלייכן דערצו:
"מה מעשר קרבן יחיד" - מעשר בהמה קומט קיינמאל נישט נאר פון א פריוואטן מענטש, און אפילו נישט בשותפות. די זאך לערנט מען ארויס פונעם ווארט "לך", ווי מיר האבן געלערנט ביים סוף פונעם לעצטן פרק פון מסכת בכורות. און פון דא קומט ארויס: "יצאו קרבנות ציבור" - און אין דעם איז אויך אריינגערעכנט א קרבן וואס געהערט פאר שותפים.
"מה מעשר קרבן מזבח" - דער מעשר איז פון די בהמות וואס גייען ארויף אויפן מזבח, און איז נישט ווי קודשי בדק הבית. און פון דא קומט ארויס: "יצאו קרבנות בדק הבית".
קומט אויס אז רבי שמעון זאגט: איך בין מסכים צו די דינים אליין, נאר זייער מקור איז אנדערש.
נאר די זאך דרייט אונז צוריק דעם בליק צום תנא קמא: לויט זיין שיטה, פארוואס האט די תורה איבערגעחזר'ט די דיני תמורה און זיי גע'אסר'ט ביי מעשר בהמה, א זאך וואס האט זיך נישט אויסגעפעלט? דער ענטפער שטעקט אין דעם וואס מיר האבן געלערנט ביים סוף מסכת בכורות, אז ס'איז דא אן אופן ווי אזוי א תמורה ביי מעשר קען געמאכט ווערן בטעות: איינער וואס רופט אן די ניינטע בהמה וואס איז ארויסגעקומען פונעם שטאל "עשירי", אדער וואס האט נישט אנגערופן די צענטע "עשירי" נאר ער האט אזוי גערופן די עלפטע - וואס די ניינטע און די עלפטע באקומען אויך א געוויסן סטאטוס ווי א מעשר, און מ'פירט זיך מיט זיי מיט א קדושה און מיט א טייל פון די איסורים פון מעשר, ווי עס איז ארויסגעברענגט דארט ביים סוף בכורות. די נקודה איז אז דאס נאכאמאל איבערחזר'ן איז געקומען אונז לערנען דעם דאזיגן צוגעגעבענעם דין, אז די ניינטע אדער די עלפטע וואס זענען ארויסגעקומען פונעם שטאל ווערן אזוי ווי א תמורה און באקומען א געוויסע שטאפל פון קדושה ווי א מעשר.