מיר זענען אָנגעקומען צו דער לעצטער משנה אין מסכת תמורה, פרק זיבעטער, משנה ו'. אויך זי רעדט וועגן זאַכן וואָס דאַרפן שריפה, און איר לשון איז: "כל הקדשים שנשחטו חוץ לזמנן וחוץ למקומן הרי אלו יישרפו".
די כוונה איז אויף אַלע פסולע קרבנות, זבחים און מנחות אין איינעם. עס רעדט זיך וועגן אַ מצב וואָס אין איינע פון די פיר עיקרדיקע שלבים פון דער עבודה, די שחיטה, די קבלת הדם און די זריקה, אָדער די פאַראַלעלע שלבים אין אַ מנחה, האָט דער מקריב געטראַכט אַ מחשבה פון חוץ לזמנו אָדער חוץ למקומו, הייסט עס אַז ער וועט מקטיר זיין דעם דם אָדער די אימורים, אָדער אַז דאָס פלייש זאָל געגעסן ווערן, אין אַ צייט אָדער אַ פּלאַץ וואָס איז נישט ראוי. די דאָזיקע מחשבה פסלט דעם קרבן, און אַז ער איז נפסל געוואָרן, איז זיין דין שריפה.
לכאורה איז נישט קלאָר פאַרוואָס האָט זיך די משנה קאָנצענטרירט דווקא אויף די דאָזיקע צוויי פסולי מחשבה, ווייל עס זענען פאַראַן נאָך מחשבות וואָס פסלען, און דער עיקר די מחשבה פון 'שלא לשמה': אַז מען שעכט אַ חטאת מיט אַ מחשבה אויף דעם אומריכטיקן סאָרט קרבן אָדער אויף אַן אַנדער מענטש, פסלט מען דעם קרבן און ער דאַרף שריפה. אַזוי אויך זענען פאַראַן נאָך פסולים אין קרבנות:
טמא - אַז די בהמה איז נטמא געוואָרן נאָך איר שחיטה.
נותר - אַז דאָס פלייש איז געבליבן איבער זיין צייט.
פיגול און די איבעריקע מחשבות וואָס פסלען.
די משנה האָט גענומען בלויז צוויי פון די פאַלן, אָבער זייער אַלעמענס דין איז גלייך: זיי אַלע דאַרפן שריפה.
"אשם תלוי יישרף, רבי יהודה אומר: ייקבר":
דער אשם תלוי איז איינער פון די זעקס סאָרטן אשמות, און ער קומט פון אַ ספק. אַ חטאת ברענגט מען אויף די פאַרשידענע איסורי כרת וואָס אַ מענטש האָט עובר געווען בשוגג, ווי דער וואָס איז מחלל שבת בשגגה, וואָס איז מחויב צו ברענגען אַ חטאת. אָבער ווען אַ מענטש ווייסט נישט בוודאות צי ער איז מחויב אין אַ חטאת, קען ער זי נישט ברענגען, ווייל אַזאַ זאַך ווי אַ חטאת רשות איז נישטאָ: דער וואָס ברענגט אַ חטאת דאַרף וויסן בבירור אַז ער איז עובר געווען אַן עבירה, און זי ברענגען בוודאות. אַנשטאָט דעם ברענגט ער אַן אשם תלוי, אַ קרבן וואָס האַלט אונטער און פאַרשלעפּט די תוצאה פון דער עבירה, ביז עס וועט זיך אויפקלערן צי ער איז טאַקע מחויב אין אַ חטאת, אַ בירור וואָס אַ מאָל וועט קיינמאָל נישט קומען.
אַ ביישפּיל: צוויי כלים מיט שומן זענען געלעגן אין דעם פרידזשידער, איינער אַ שומן וואָס איז מותר צו עסן און דער צווייטער אַ חלב וואָס איז אסור. צוויי שותפים האָבן געגעסן, איטלעכער פון אַן אַנדער כלי, און דערנאָך האָט זיך אויסגעוויזן אַז איינער פון די כלים איז געווען חלב, און מען ווייסט נישט ווער פון זיי האָט דערפון געגעסן. די עונש פאַר עסן חלב במזיד איז כרת, און בשוגג איז מען מחויב אַ חטאת, און איצט שטייען זיי ביידע אין אַ ספק, און דעריבער ברענגט איטלעכער פון זיי אַן אשם תלוי.
דער פאַל אין דער משנה: מען האָט געבראַכט דעם אשם תלוי אין בית המקדש, און נאָכדעם וואָס ער איז געשאָכטן געוואָרן, אָבער איידער זיין דם איז נזרק געוואָרן, ווייל דער עיקרדיקער מכריע'דיקער רגע איז די זריקת הדם אויפן מזבח, זענען זיי געקומען און מודיע געווען: "שטעלט אָפּ אַלץ! עס האָט זיך אויפגעקלערט בוודאות אַז ער האָט נישט געגעסן פונעם חלב נאָר פונעם שומן". שוב איז ער נישט מחויב אין אַן אשם תלוי, און עס פרעגט זיך די פראַגע וואָס איז דער דין פון יענער נבלה וואָס ליגט איצט אין דער עזרה.
איר דין איז ווי דער דין פון חולין וואָס זענען געשאָכטן געוואָרן אין דער עזרה, ווייל עס האָט זיך אַרויסגעוויזן למפרע אַז אַ בהמת חולין איז דאָרטן געשאָכטן געוואָרן און עס איז נישט געווען קיין פּלאַץ זי צו ברענגען. אין דעם ענין האָבן זיי זיך שוין געטיילט אין משנה ד': דער תנא קמא האַלט אַז חולין וואָס זענען געשאָכטן געוואָרן אין דער עזרה דאַרפן קבורה, און רבי שמעון האַלט אַז זיי דאַרפן שריפה. די סתם פון אונדזער משנה, הייסט עס דער תנא קמא דאָ, גייט לויט דער שיטה פון רבי שמעון און איז מחייב שריפה, און רבי יהודה גייט לויט דער שיטה פון חכמים און זאָגט אַז עס איז גענוג מיט קבורה. דער רמב"ם פסקנט ווי דער תנא קמא פון משנה ד', הייסט עס ווי רבי יהודה דאָ: מען פאַרברענט אים נישט נאָר מען באַגראָבט אים.
"חטאת העוף הבאה על הספק תישרף, רבי יהודה אומר: יטילנה לאמה":
ווי געזאָגט, קען אַ מענטש נישט ברענגען אַ חטאת סיידן עס איז אים באַוווּסט בוודאות אַז ער איז דערין מחויב געוואָרן, און עס זענען פאַראַן צוויי פּראָבלעמען אין דער זאַך:
שחיטת בהמה וואס האט נישט געדארפט געשאכטן ווערן - דאס איז א פראבלעם פון חולין שנשחטו בעזרה.
מקריב זיין חולין פלייש אויפן מזבח.
אבער ביי א חטאת העוף, צוליב טעכנישע סיבות, קען מען עס ברענגען אפילו מספק. וואס איז דער פאל? א פרוי וואס האט מפיל געווען (אויסגעטראגן), און אפילו א פרוי וואס איז מפיל נאך פערציג טעג ווערט מחוייב אין קרבנות, צווישן זיי א חטאת, און זי קען ברענגען א חטאת העוף. און אויב זי האט נישט קיין פונקטליכע ציילונג, און זי איז מסופק צי זי איז געווען טראגעדיג פערציג טעג אדער בלויז ניין און דרייסיג - האט זי א רשות צו ברענגען דעם חטאת העוף מספק.
און פארוואס זענען דא נישט פארהאן די צוויי דערמאנטע פראבלעמען?
ס'איז נישטא קיין חולין שנשחטו בעזרה - ווייל ביי א חטאת העוף איז גארנישט פארהאן קיין שחיטה נאר א מליקה: אנשטאט א חלף וואס שניידט דעם האלדז פון דער בהמה, שטעכט דער כהן מיט זיין נאגל פונעם הינטערשטן טייל פונעם פויגלס קאפ (עורף). מליקה איז נישט קיין שחיטה, און דערפאר איז דא נישט קיין פראבלעם פון שחיטת חולין בעזרה.
ס'איז נישטא קיין הקרבת חולין על המזבח - ביי א חטאת העוף גייט גארנישט קיין פלייש ארויף אויפן מזבח, און אויך נישט קיין אימורים אדער עפעס אנדערש, נאר דאס גאנצע ווערט אויפגעגעסן דורך די כהנים.
און דא ווערט געשאפן דער פראבלעם: די געווענליכע זאך ביי א חטאת העוף איז אז די כהנים עסן עס, אבער ביי א חטאת וואס קומט אויף א ספק קענען זיי איר נישט עסן. ווייל אויב זי איז טאקע מחוייב געווארן דערין, צום ביישפיל אויב דער עובר איז געווען פערציג טעג אלט, איז דאס א כשר'ע חטאת און זיי דארפן איר עסן; אבער אויב ער איז אלט געווען בלויז ניין און דרייסיג טעג און זי איז נישט מחוייב געווארן אין קיין קרבן, קומט אויס אז דאס איז נישט קיין כשר'ע חטאת - און וויבאלד מ'האט געמאכט דערין א מליקה און נישט קיין שחיטה, איז עס בחזקת נבלה וואס איז נישט כשר צו עסן. און מספק טוען איר די כהנים נישט עסן.
וואס, טא, זאל מען טון דערמיט? לויט דעם תנא קמא ווערט מען פטור דערפון דורך שריפה - "חטאת העוף הבאה על הספק תישרף" - א חטאת העוף וואס קומט אויף א ספק זאל פארברענט ווערן.
רבי יהודה גייט לויט זיין שיטה, אז חולין בעזרה דארפן א קבורה און נישט קיין שריפה, און אזוי זעט אויס צו זיין די הלכה. לויט אים איז גענוג אז מען זאל עס צושניידן אויף איברים, ווי דער לשון פון דער ברייתא אין דער גמרא, און איר אריינווארפן אין דער אמה - דאס איז דער וואסער-קאנאל וואס ציט זיך אדורך דער עזרת המקדש, גייט ארויס אויף דרום דורך שער המים און פליסט אראפ צום נחל קדרון. דאס אריינלייגן אינעם וואסער-קאנאל איז פונקט ווי א קבורה, וויבאלד דאס פלייש ווערט צעפאלן און אראפגעשווענקט און ווערט למעשה באגראבן אינעם נחל קדרון אונטן. די הלכה איז אז דאס איז גענוג: מ'ווארפט עס אריין אין יענער אמה, און דערמיט האט זיך די זאך געענדיגט.
"כל הנשרפין לא יקברו וכל הנקברין לא ישרפו": - אלע זאכן וואס מ'דארף פארברענען זאל מען נישט באגראבן, און אלע זאכן וואס מ'דארף באגראבן זאל מען נישט פארברענען.
מיר האבן געלערנט אין די פריערדיגע משניות אז עס זענען דא זאכן וואס דארפן א קבורה און עס זענען דא וואס דארפן א שריפה. קומט אונזער משנה און שטעלט קלאר אז מען טאר נישט טוישן: דאס וואס דארף א קבורה, ווי בשר בחלב, זאל מען באגראבן; און דאס וואס דארף א שריפה, ווי ערלה, זאל מען פארברענען - און מען באגראבט נישט די זאכן וואס דארפן פארברענט ווערן, און מען פארברענט נישט די זאכן וואס דארפן באגראבן ווערן.
און דער טעם דערפון איז: ביי זאכן וואס די מצוה איז זיי צו פארברענען, וויבאלד זיי זענען פארברענט געווארן איז די מצוה אפגעטון געווארן, ווי כלאי הכרם וואס די תורה האט מחוייב געווען זיי צו פארברענען. און נאכדעם וואס זייער מצוה איז געטון געווארן, איז דער איבערגעבליבענער אש מותר בהנאה, און מען קען זיך באנוצן דערמיט - למשל צו וואשן מיט דעם די וועש, ווי דער שטייגער איז געווען אין דער צייט פון דער משנה. דערקעגן ביי זאכן וואס מען באגראבט, האט די תורה זיי נאר געאסרט צו האבן הנאה דערפון, און די קבורה איז א דין מדרבנן ווי מען האט ערקלערט; דער אש אליין בלייבט אין איסור הנאה, ווייל דער איסור הנאה ווערט נישט בטל דורך דער מצוה פון קבורה. דערפאר, אויב א מענטש וועט פארברענען א זאך וואס דארף באגראבן ווערן, וועט אים בלייבן אין די הענט אש וואס ער קען קומען האבן הנאה דערפון - און דורכדעם וועט געשען א מכשול. דערפאר: א זאך וואס דארף א קבורה זאל מען באגראבן און מיט דעם ענדיגט זיך די זאך, און א זאך וואס דארף א שריפה זאל מען פארברענען.
רבי יהודה קריגט זיך און זאגט: "אם רוצה להחמיר על עצמו לשרוף את הנקברים רשאי" - אויב ער וויל מחמיר זיין אויף זיך און פארברענען די זאכן וואס מ'דארף באגראבן, מעג ער. די שריפה איז מער אבסולוט ווי קבורה, און דערפאר כאטש מען איז נישט מחוייב צו פארברענען זאכן ווי בשר בחלב און דאס גלייכן, דער וואס וויל מחמיר זיין - מעג. רבי יהודה איז נישט חושש אז דעם אש וואס קומט ארויס פון א זאך וואס מען דארף באגראבן וועט מען קומען נוצן. אבער די חכמים זאגן אז מ'טאר נישט טוישן און מען טאר נישט אוועקגיין פונעם פראצעדור וואס איז באשטימט געווארן, ווייל מ'קען קיינמאל נישט וויסן, און מען דארף חושש זיין טאמער וועט מען זיך באנוצן מיטן אש.
און נישט קיין וואונדער, דער רמב"ם פסק'נט ווי די חכמים: מען טאר זיך נישט אוועקרוקן פונעם דין - מ'באגראבט דאס וואס מען דארף באגראבן, און מ'פארברענט דאס וואס מען דארף פארברענען.
לסיכום: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז אַלע קדשים וואָס זענען פּסול געוואָרן מחמת מחשבת חוץ לזמנן און חוץ למקומן, ווי אויך אַנדערע פּסולים, דאַרפֿן פֿאַרברענט ווערן. מיר האָבן באַהאַנדלט דעם דין פֿון אַן אשם תלוי וואָס נאָך זײַן שחיטה איז קלאָר געוואָרן אַז מען איז אין דעם נישט מחוייב געווען, וואָס עס ווערט חולין בעזרה, און די מחלוקת צי עס זאָל פֿאַרברענט צי באַגראָבן ווערן - און דער רמב"ם פּסקנט אַז מען זאָל עס באַגראָבן. מיר האָבן געלערנט וועגן אַ חטאת העוף הבאה על הספק, וואָס בײַ איר איז נישטאָ קיין חשש פֿון שחיטת חולין בעזרה און אויך נישט קיין הקרבה אויפֿן מזבח, און דאָך עסן איר נישט די כהנים צוליב ספק נבלה, און דערפֿאַר איז מען מחולק צי עס זאָל פֿאַרברענט ווערן אָדער אַרײַנגעוואָרפֿן ווערן אין דער אמה. און צום סוף איז דערקלערט געוואָרן דער אונטערשייד צווישן די נשרפין און די נקברין, וואָס עס נעמט זיך פֿונעם היתר הנאה פֿונעם אַש נאָך דעם וואָס מען האָט מקיים געווען די מצוות שריפה, און די הלכה בלײַבט ווי די חכמים אַז מען טאָר נישט ענדערן.
און מיט דעם האָבן מיר, בסייעתא דשמיא, מסיים געווען מסכת תמורה. אַ דאַנק דיר, השם. און די קומענדיקע מסכת לויטן סדר איז מסכת כריתות.