תמורה פרק א', משניות א'-ה'. די משנה ברענגט דא א רייע פון פעלער וואס זענען נישט פארבונדן איינס צום אנדערן אין זייער אינהאלט, נאר זיי האבן אן ענליכקייט צום דין "אין תמורה עושה תמורה": א זאך וואס קדושה איז חל דערויף, און דאך האט עס נישט די קראפט איבערצוגעבן איר קדושה ווייטער.
דער ערשטער פאל - מי חטאת:
צוצוגרייטן די מי הטהרה זענען דא צוויי גרונטליכע באשטאנדטיילן:
מים חיים - וואסער פון א קוואל.
אפר הפרה האדומה - אפר פון דער פרה אדומה וואס מ'האט פארברענט.
דער עיקר חידוש פון דער משנה איז אינעם סדר ווי אזוי מ'לייגט עס אריין: צוערשט גיסט מען אריין דאס וואסער אינעם כלי, און דערנאך לייגט מען דעם אפר אויף זיי. מיט דעם סדר ווערן באשאפן מי חטאת - מי טהרה וואס העלפן מטהר זיין דעם וואס איז נטמא געווארן מיט טומאת מת, און זיי אליין זענען מטמא די וואס זענען זיך מתעסק מיט זיי. אבער אויב מ'האט עס געטון אינעם פארקערטן סדר, האט די געמיש קיין שום סטאטוס: נישט קיין מקור פון טהרה און נישט קיין מקור פון טומאה.
און פארוואס ווערט דער דין דא געלערנט? ווייל כאטש דער אפר איז קדוש און געווידמעט פאר חטאת, פאסיג און מקודש פאר דעם צוועק; און פונדעסטוועגן, אויב מ'האט נישט אפגעהיטן די טעכנישע פרטים, גיט ער נישט איבער זיין קדושה כדי צו באשאפן א זאך מיט א גרעסערע אפעקטיווקייט - די מי חטאת. ענליך צו תמורה, וואס כאטש זי איז מקודשת, גיט זי נישט איבער איר קדושה ווייטער. דאס איז די פארבינדונג, וואס איז גאר שוואך פאר זיך אליין, צווישן די דינים.
לשון המשנה: "אין מי חטאת נעשין מי חטאת אלא עם מתן אפר" - דאס וואסער ווערט נישט קיין מי חטאת ביז מ'לייגט אריין אין זיי דעם אפר, דאס הייסט דאס וואסער קומט צוערשט פונעם קוואל, און דער אפר ווערט ארויפגעלייגט אויף זיי. דער פארקערטער סדר העלפט נישט.
און לכאורה דארף מען פרעגן פונעם פסוק אין פרשת חוקת: "ולקחו לטמא מעפר שריפת החטאת ונתן עליו מים חיים" - קומט אויס אז דער אפר איז פריער, און דאס וואסער גיסט מען אויף אים, און ווי אזוי האט די משנה פעסטגעשטעלט פארקערט? דער ענטפער געפינט זיך אינעם המשך פונעם פסוק: "מים חיים אל כלי" - די וואסער פונעם קוואל דארף מען אריינגיסן אין א ליידיגן כלי, און פון דא זעט מען אז דאס וואסער קומט קודם און דער אפר קומט אויף זיי. אויב אזוי, וואס קומט אונז צו לערנען "ונתן עליו מים חיים"? אן עקסטרע דין: נאכן אריינלייגן דעם אפר דארף מען אויסמישן די געמיש מיט א פינגער, אזוי אז דאס וואסער פון אונטן זאל ארויפקומען אויפן אפר. דאס הייסט אז אויך דער דין לערנט מען זיך פונעם פסוק אליין.
דער צווייטער פאל - בית הפרס:
א בית הפרס איז א ספק בית קברות, א פעלד וואס איז פארדעכטיגט מיט טומאה. דער פאל רעדט זיך: א קבר אדער א באקאנטער בית קברות וואס מ'האט געאקערט דערויף. ווען מ'אקערט א בית קברות, קען די שפיץ פונעם אקער - די גרויסע מעטאלענע מעסער וואס גייט אריין אין דער ערד - אנכאפן דעם קערפער אליין און אפשלעפן די ביינער פון זייער ארט. און אפילו א עצם כשעורה, א ביין אין דער גרויס פון א גערשטל, איז א מקור פון טומאה, און ווער ס'רירט עס אן ווערט נטמא. צוליב דעם חשש טאר א כהן נישט אריינגיין דארטן - נישט ווייל ס'איז א זיכערער בית קברות, נאר ווייל ס'איז א פארדעכטיגטער בית קברות, דאס איז א בית הפרס.
ביז וואו ציט זיך דער בית הפרס? פון וואנעט ווייסן מיר אז די ביינער זענען נישט אפגעשלעפט געווארן א ריזיגע שטרעקע פון זייער ארט? חכמים האבן באשטימט אז מ'דארף חושש זיין אז די ביינער האבן זיך צעשפרייט ביז הונדערט אמות פונעם באקאנטן קבר, און פארשטייט זיך צו דער זייט וואו די אקערונג איז געמאכט געווארן. אזוי, אויב ביים מזרח־עק פונעם פעלד געפינט זיך א קבר, און דאס פעלד ווערט געאקערט פונעם קבר און מערב צו, דארף מען חושש זיין ביז הונדערט אמות פון יענעם קבר, און א כהן טאר נישט אריינגיין אין דעם תחום, טאמער וועט ער טרעטן אויף שטיקלעך ביינער וואס דער אקער האט אפגעשלעפט אדער ער וועט אנרירן אין זיי.
קומט אויס אז מיר האבן פאר זיך צוויי מדרגות: דער קבר אדער דאס זיכערע בית הקברות, און בית הפרס - דאס פארדעכטיגע בית הקברות. און וואס איז דער דין אויב אינעם קומענדיגן יאר אקערט דער פויער דעם בית הפרס אליין, און דאס מאל פון דרום אויף צפון? דארף מען חושש זיין אז אינעם ערשטן יאר האבן זיך די ביינער געשלעפט אויף מערב, און אינעם צווייטן יאר האבן זיי זיך געשלעפט אויף צפון, און מיט דער צייט וועט דער בית הפרס זיך פארשפרייטן ווייטער און ווייטער? דער ענטפער איז ניין. דער מאקסימום וואס מיר זענען חושש איז הונדערט אמות פונעם קבר, און נישט מער פון דעם. כאטש דו האסט געאקערט דעם בית הפרס און עס איז מעגליך אז ס'זענען דא דארט ביינער, זענען מיר נישט חושש אז די ביינער פונעם ערשטן בית הפרס האבן זיך געשלעפט ווייטער פון הונדערט אמות פונעם ארגינעלן קבר און געמאכט א צווייטן בית הפרס.
דער פרינציפ - אז דער ערשטער בית הפרס מאכט נישט קיין צווייטן בית הפרס - איז ממש פאראלעל צום דין אז אן ערשטע תמורה מאכט נישט קיין צווייטע תמורה, און דערפאר ווערט עס דא געלערנט. און דאס איז די לשון המשנה: "אין בית הפרס עושה בית הפרס".
דער דריטער פאל - "ולא תרומה אחר תרומה":
דער פשוט'ער טייטש פון די ווערטער איז אז מען טאר נישט מפריש זיין קיין תרומה נאך א תרומה, אבער דער ברטנורא ערקלערט זיי אינגאנצן אנדערש. עס איז דא א כלל אז קודם איז מען מפריש פון דער תבואה דעם ערשטן טייל וואס מען גיט פארן כהן, און דאס הייסט תרומה, און לכתחילה בערך צוויי פראצענט - דאס איז דער אלגעמיינער שיעור פון תרומה. און בלויז דער בעל הבית פון דער תבואה מעג מפריש זיין דערפון תרומה; אויב איך וועל מפריש זיין תרומה פון מיין חבר'ס תבואה, האט די הפרשה נישט קיין שום תוקף, און עס האט נישט דעם סטאטוס פון תרומה, נאר עס מעג ווייטער געגעסן ווערן אפילו דורך ווער עס איז נישט קיין כהן.
ווען די תבואה געהערט פאר צוויי שותפים, זענען ביידע בעלי בתים, און איינער טאר נישט מפריש זיין אָן די רשות פון זיין חבר. דערפאר, אויב ראובן האט מפריש געווען תרומה פון דער תבואה, און דערנאך האט שמעון זיין שותף מפריש געווען תרומה פון די זעלבע תבואה אליין, איז קלאר ווי דער טאג אז זיי האבן זיך נישט דורכגערעדט איינער מיטן צווייטן - ווייל אויב יא, פארוואס זאל שמעון מפריש זיין נאכדעם וואס ראובן האט שוין מפריש געווען? און וויבאלד אזוי, איז נישט נאר וואס שמעון האט נישט געגעבן קיין רשות פאר ראובן מפריש צו זיין, נאר אויך ראובן האט נישט געגעבן קיין רשות פאר שמעון, קומט אויס אז ביידע זענען מפריש פון עפעס וואס איז נישט אינגאנצן אונטער זייער רשות, און זייער הפרשה האט נישט קיין תוקף, און ביידע דארפן אנהייבן פון דאס ניי.
דאס איז די כוונה פון דער משנה "ולא תרומה אחר תרומה": ווען עס ווערט גענומען א צווייטע תרומה נאך דער ערשטער, איז די צווייטע נישט קיין תרומה, און אפילו די ערשטע איז אויך נישט קיין תרומה, ווייל דער עצם פאקט וואס דער צווייטער שותף האט מפריש געווען באווייזט אז דער ערשטער האט פון אנהייב אן נישט געהאט קיין רשות מפריש צו זיין, און דאס זעלבע פארקערט.
ולא תמורה עושה תמורה:
פון דא קערט זיך די משנה צוריק צו אונזער ענין. אויב האסטו ביי דיר בהמה א' וואס איז מוקדש פאר אן עולה, און דו זאגסט אז דו ווילסט אז בהמה ב' זאל זיין איר תמורה - איז דאס א תמורה, און עס איז חל: בהמה ב' ווערט מתקדש און עס איז חל אויף איר קדושת עולה. אבער אויב דו זאגסט אז דו ווילסט אז בהמה ג' זאל זיין די תמורה פון בהמה ב' - איז די זאך נישט חל, און בהמה ג' בלייבט חולין. קומט אויס אז א בהמה פון תמורה מאכט נישט קיין תמורה.
ולא הולד עושה תמורה:
דאס זעלבע איז דער דין ביי א ולד פון א בהמה. איך האב מקדיש געווען א קו פאר שלמים, און זי האט געבוירן א ולד - כאטש דער ולד האט א סטאטוס פון שלמים, איז עס אבער נישט דער מקור פון דעם הקדש. אויב איך וועל טוישן א קו, א ציג אדער א שאף מיט דער ארגינעלער קו פון די שלמים, וועט די צווייטע ווערן א תמורה און ווערן מתקדש; אבער אויב איך וועל פרובירן צו טוישן א בהמה מיט א קאלב וואס איז יעצט געבוירן געווארן פון די קו פון די שלמים, איז די המרה נישט תקף, ווייל דאס קאלב איז נישט דער מקור פון דעם הקדש. און דער יסוד פון דעם איז אינעם פסוק: "הוא ותמורתו יהיה קודש" - דער פסוק נוצט א לשון יחיד, זיין תמורה און נישט מער פון דעם.
מחלוקת רבי יהודה וחכמים:
רבי יהודה אומר: הוולד עושה תמורה - דער ולד וואס ווערט געבוירן פון דער מוטער קען טאקע מאכן א תמורה. כאטש אויך ער איז מודה אז עס שטייט "תמורתו" בלשון יחיד, נאר עס שטייט אויך דאס ווארט "יהיה", און עס קומט לערנען אז אויך דער ולד מאכט די צווייטע בהמה פאר א תמורה.
וחכמים חולקים - די חכמים זענען אבער מחולק און זיי נעמען נישט אָן די דרשה, ווייל לויט זייער מיינונג קומט "יהיה" לערנען אן אנדערן דין: אז ווער עס מאכט א תמורה בשוגג, צום ביישפיל ער האט אינזין געהאט צו זאגן אז די ווייסע קו זאל זיין א תמורה און צום סוף האט ער געזאגט אז די שווארצע קו זאל זיין א תמורה - ווערט די שווארצע קו די תמורה. און דאס איז אן אויסנאם, ווייל געווענליך ביי קרבנות און הקדשות פאדערט זיך אז א מענטש זאל זאגן וואס ער האט אין הארצן און ער זאל אינזין האבן וואס ער זאגט, אבער ביי תמורה איז געזאגט געווארן די קולא, אדער די חומרא, וויאזוי דו ווילסט עס אנרופן.
און דאס איז זייער לשון: "אמרו לו: הקדש עושה תמורה, ולא הוולד ולא תמורה עושה תמורה" - נאר די אריגינעלע מוקדש'דיגע בהמה מאכט א תמורה, אבער די תמורה און דער וולד מאכן נישט קיין תמורה. און די הלכה איז ווי חכמים.
דער ברטנורא לייגט באלד צו, אז כאטש דער וולד און די תמורה מאכן נישט קיין תמורה, מאכט אבער די אריגינעלע בהמה כמה וכמה תמורות. אויב א מענטש האט געברענגט צען מאל נאכאנאנד א נייע בהמה ממיר צו זיין מיט די אריגינעלע בהמה, ווערט יעדע איינע פון די דאזיגע צען בהמות א תמורה, און יעדע איינע איז א לאו פאר זיך, און מען איז לוקה דערויף באזונדער - סיי אויב ער האט דאס געמאכט איינע נאך די אנדערע און סיי אויב ער האט דאס געמאכט בבת אחת.