מיר קומען אן צו דער לעצטער משנה אין פרק ג' פון מסכת תמורה, און דערין פירן מיר אויס די הלכות פון תמורות און ולדות פון די קרבנות. די צוויי לעצטע זבחים מיט וועלכע מיר וועלן זיך אפגעבן זענען דער בכור און דער מעשר.
לאמיר פריער דערמאנען וואס זענען די דאזיקע צוויי זבחים:
הבכור: דער ערשטער ולד פון א קו, א ציג אדער א שאף פון א געוויסער מוטער. אויב ס'איז א זכר, הייסט עס א בכור און מען גיט אים פארן כהן, און דער כהן איז אים מקריב ווי א קרבן און עסט אים אויף. אויב ער איז געבוירן געווארן מיט א מום, אדער ס'איז אים שפעטער געשען א מום קבוע - עסט מען אים אזוי ווי ער איז, און מען דארף אים נישט פודה זיין; און למעשה טאר מען אים אפילו נישט פודה זיין, ווי מיר וועלן זען. אבער ביזן עסן האלט זיך זיין קדושה אויף אים, און דערפאר טאר מען נישט ארבעטן מיט אים, אים שערן אויב ער איז א שאף, אים מעלקן, און אזוי ווייטער. מען קען אים בלויז שעכטן און עסן.
המעשר: יעדעס יאר טרייבט אריין א מענטש אלע זיינע בהמות אין א שטאל, און די צענטע וואס גייט ארויס ווערט באצייכנט אלס מעשר (און אויב האט ער געהאט צוואנציג בהמות - די צענטע און די צוואנציגסטע). דאס מעשר ווערט מקריב געווען ווי א שלמים און ווערט געגעסן פאר די בעלים. אויב די בהמה וואס גייט ארויס איז א בעלת מום און מען קען איר נישט מקריב זיין - ווערט זי באלד געגעסן; אבער אפילו זי היט אויף איר קדושה ביזן עסן, און דערפאר טאר מען איר נישט שערן און מען טאר נישט ארבעטן מיט איר.
דער בכור איז א זכר, און דערפאר האט ער נישט קיין אייגענע ולדות. אבער די משנה רעדט אויך וועגן א תמורה: דער וואס מאכט א תמורה פון א בכור אדער א מעשר קען זיי טוישן אויף א נקיבה, און אפילו אויף א נקיבה בעלת מום, און זי קען פארשטייט זיך יא האבן ולדות.
לשון המשנה:
"תמורת הבכור והמעשר, וולדן וולד ולדן עד סוף העולם - הרי אלו כבכור וכמעשר, ויאכלו במומן לבעלים" - די תמורה פון דעם בכור און דעם מעשר, זייער ולד אדער דאס ולד פון זייער תמורה, און אפילו שפעטערע דורות ביז סוף העולם, אלע ווערן געהייליגט מיט אט דער זעלבער קדושה פון זייערע עלטערן. און וואס טוט מען מיט זיי? סיי דער ארגינעלער בכור און מעשר, און סיי די תמורות און ולדות - זיי אלע ווערן געגעסן דורך די בעלים נאך דעם וואס זיי באקומען א מום.
דער עיקר חידוש פון דער משנה שטייט נישט דארט קלאר: די תמורות און די ולדות ווערן נישט מקריב געווען אלס קרבן. ביי אן עולה און א שלמים, אויב איינער מאכט א תמורה - כאטש זיין טוונג איז א זינד - האט ער דאך פאר זיך צוויי בהמות, די ארגינעלע און די תמורה, און ביידע ווערן מקריב געווען אויפן מזבח ווען זיי זענען תמימים. נישט אזוי אבער איז ביי א בכור און א מעשר: דער בכור און דער מעשר אליין ווערן טאקע מקריב געווען און ווערן געגעסן, אבער די תמורה, דער ולד, און די גאנצע קייט פון דורות נאך זיי ווערן קיינמאל נישט מקריב געווען ווי א קרבן, נאר מען עסט זיי ווען ס'געשעט אין זיי א מום, פונקט ווי דער דין פון זייערע עלטערן.
דאס איז אלזא די ערשטע רייע פון חילוקים צווישן דעם בכור און דעם מעשר און אנדערע קרבנות, ווי אן עולה און שלמים. אבער די משנה לייגט צו נאך א קאטעגאריע פון חילוקים.
צווייטע קאטעגאריע: מסחר:
א קרבן וואס האט באקומען א מום - אן עולה, א שלמים, א חטאת אדער אן אשם - פארקויפט מען אים, און מיטן געלט וואס מען באקומט קויפט מען א נייעם קרבן און מען איז אים מקריב. דער וועג צו באקומען דעם העכסטן פרייז איז אים צו פארקויפן אין א יאטקע, אינעם פלייש-מארק, וואו די נאכפראגע איז די גרעסטע, און אים אפילו דארטן צו שעכטן.
נאר וואס דען, דאס פארקויפן א בהמה אינעם פלייש-מארק, איר שעכטן דארטן און פארקויפן איר פלייש אויפן געוויינליכן שטייגער, האט אין זיך א זלזול אין א זאך וואס האט געדארפט מקריב ווערן פארן אויבערשטן. כאטש ס'איז נידחה געווארן פון צו זיין א קרבן, פארבלייבט אבער נאך אלץ אין איר א שיריים פון קדושה, און דערפאר איז דאס נישט פאסיג. פונדעסטוועגן האבן די חכמים מקיל געווען: וויבאלד דער וואס האט הנאה פון דעם דאזיגן זלזול איז דאס הקדש אליין - ווייל וואס מער געלט עס וועט אריינקומען, אלס א בעסערן ערזאץ-קרבן וועט דער מענטש קענען איינהאנדלען צו ברענגען צום אויבערשטן - איז דאס כדאי.
נישט אזוי איז ביי א בכור בעל מום און א מעשר בעל מום, וואס גייען קיינמאל נישט ארויף אויפן מזבח. אויב מען וועט זיי פארקויפן אינעם מארק, ווער האט הנאה פונעם פארקויף? די בעלים, אדער דער כהן וואס איז די בעלים אין פאל פון א בכור. צי וועלן מיר דען ערלויבן מזלזל צו זיין אין א בהמה וואס איר קדושה איז קדושת עצמה, וואס איז געווען א בכור אדער א מעשר, בלויז כדי א מענטש זאל פארדינען מער געלט? דער ענטפער איז ניין. דאס איז דער יסוד פונעם חילוק: דער אופן פון פארקויפן און פטור ווערן פון א בכור און מעשר איז אנדערש פון איבעריגע קרבנות, וויבאלד ס'איז נישט פאראן קיין גענוגנדיגע סיבה זיי מבזה צו זיין.
דריי זאכן ווערן דא אויסגערעכנט:
מכירה באיטליז: אן אנדער קרבן בעל מום - שלמים, עולה און ענליכע - ווערט פארקויפט אין פליישמארק (איטליז), וואו מען באקומט דעם העכסטן פרייז, און דערנאך איז מען עס מחלל און מען עסט עס. עס בלייבן נאך אלץ געוויסע באגרעניצונגען פון גיזה ועבודה, אבער דאס עסן איז מותר, און דער הויכער פרייז ערמעגליכט צו קויפן דעם בעסטן קרבן.
שחיטה באיטליז: ביי שאר קדשים מעג מען שחט'ן אין פליישמארק, אבער ביי בכור און מעשר איז עס אסור, וויבאלד עס איז א ביזיון.
שקילה בליטרא: וועגן ווי דער סדר איז, אויף א וואגשאל וואס אויף איין זייט לייגט מען דאס פלייש און אויף דער אנדערער זייט א באקאנטע געוויכט וואס איז די ליטרא. ביי אן עולה און שלמים - איז עס מותר; ביי בכור און מעשר - איז עס אסור.
לכאורה דארף מען זיך וואונדערן אויף דעם היתר פון שקילה ביי שאר קדשים: ראובן האט מקדיש געווען שלמים און עס איז אריינגעפאלן אין זיי א מום, און ער וויל זיי פודה זיין און קויפן נייע שלמים. ער פארקויפט זיי אין פליישמארק, און יענקל דער קויפער באקומט א בהמה וואס איז שוין ארויס פון איר קדושה - ער מעג איר עסן און שחט'ן, און מיר האבן אים אפילו מתיר געווען דאס צו טון אין מארק. אבער פארוואס זאלן מיר אים אויך מתיר זיין אפצווועגן אויף די וואגשאלן ווי דער געהעריגער סדר? דער איינציגסטער וואס האט א הנאה פון דעם פינקטליכן וועגן איז דאך נאר דער קויפער. ווען נישט, וואלט דער קונה געבעטן אראפצולאזן דעם פרייז און געזאגט: איך וועל קויפן אן וועגן, אבער נישט פאר קיין פולן פרייז, ווייל איך ווייס נישט פונקטליך וואס איך באקום.
אף על פי כן האבן חכמים מתיר געווען פאר יענקל צו וועגן בליטרא פלייש וואס איז ארויס פון הייליגן באנוץ פון אן עולה אדער פון שלמים, און דער טעם איז: ווען ער וואלט נישט געקענט וועגן, וואלט ער לכתחילה נישט באצאלט קיין הויכן פרייז ביים קויפן די בהמה ווען זי איז נאך געווען לעבעדיג, קומט אויס אז הקדש האט די הנאה. אנדערש איז אבער ביי בכור און מעשר, וואס דער איינציגסטער נהנה איז דער קויפער, און דעריבער האט מען נישט מקיל געווען.
ברייטערע ערקלערונג אין ענין פון פארקויפן מעשר: עס איז נישט בלויז אן איסור דרבנן צו פארקויפן מעשר אדער בכור אין מארק אויף א מבזה'דיגן אופן. ביי מעשר, קען מען עס בכלל נישט פארקויפן, און דער איסור איז מן התורה. טא אויב אזוי, אין וואס רעדט די משנה פון דעם פארקויפן? דער ענטפער איז: נאכדעם וואס ער איז געשטארבן, איז אין דעם פארקויפן נאר פארהאן אן איסור דרבנן. און די גמרא שטעלט עס ביי יתומים וואס זייער מעשר איז געשטארבן ביי זיי אין די הענט און זיי ווילן באקומען דעם פולן פרייז דערפאר, וואס מען האט זיי מתיר געווען דאס צו פארקויפן אין מארק כדי זיי זאלן פארלירן וואס ווייניגער געלט, ווייל מען האט נישט מחמיר געווען אויף יתומים אין אזא פאל.
און פון דא צום לשון המשנה: "מה בין הבכור והמעשר לכל הקדשים? שכל הקדשים נמכרים באיטליז ונשחטין באיטליז ונשקלין בליטרא, חוץ מן הבכור ומן המעשר" - זבחים בעלי מום ווערן פארקויפט אין פליישמארק, זיי ווערן דארט געשאכטן, און געוואויגן ווי דער סדר איז; אבער בכור און מעשר ווערן נישט פארקויפט אין מארק. אינעם פאל פון בכור, קען מען אים פארקויפן פריוואט פון אינדערהיים.
"ויש להן פדיון ולתמורותיהן פדיון, חוץ מן הבכור ומן המעשר" - קדשים וואס עס איז אריינגעפאלן אין זיי א מום קען מען אינגאנצן פודה זיין, און די בהמה גייט ארויס פון איר באנוץ און ווערט געגעסן, און דאס געלט גייט צו אן אנדער ארט; און דאס זעלבע איז דער דין מיט זייערע תמורות. די אויסנאם זענען בכור און מעשר.
און אויך אין ענין פון זיי ברענגען פון חוץ לארץ: לויט דעם תנא אין אונזער משנה, דארף מען נישט ברענגען בכור און מעשר קיין ירושלים. די ראשונים זענען מחולק אין דעם כוונה פון זיינע ווערטער: צי עס מיינט אז עס איז אסור, אדער אז מען דארף נישט, אדער מען דארף נישט אבער בדיעבד מעג מען. און אויב מען האט געברענגט תמימים'דיגע בכור אדער מעשר פון חוץ לארץ - דאס הייסט אז זייער געבורטס-ארט איז געווען אינדרויסן פון ארץ ישראל - זאגט דער תנא אז מען זאל זיי מקריב זיין.
אבער די הלכה איז נישט ווי די שיטה, נאר ווי רבי עקיבא, וואס ווערט נישט דערמאנט אין אונזער משנה. רבי עקיבא האלט אז עס איז פארהאן אן היקש וואס פארבינדט מעשר בהמה צו מעשר פון פירות ותבואה: פונקט ווי די דינים פון תרומות ומעשרות זענען נישט חל אויף תבואה וואס וואקסט אינדרויסן פון ארץ ישראל, אזוי אויך איז מעשר בהמה, און דערין דער חיוב דאס צו ברענגען צום בית המקדש, נישט חל אויף בהמות וואס זענען געבוירן געווארן אין חוץ לארץ. דעריבער איז בכלל נישטא קיין מצוה צו ברענגען א בכור אדער מעשר קיין ארץ ישראל כדי זיי מקריב צו זיין, און אויב מען האט זיי געברענגט - וועט מען עס נישט אנעמען, און דער כהן וועט עס צוריקשיקן פון דער טיר.
קומט אויס אז דער דין פון בכור און מעשר אין חוץ לארץ איז אזוי: ביי מעשר, דארף מען ווארטן ביז עס וועט אריינפאלן א מום אין אים און אים אויפעסן; דעם בכור דארף מען געבן פארן כהן און ער וועט עס עסן מיט זיין מום אין חוץ לארץ. אבער מען טאר זיי נישט ברענגען, און אויב מען האט זיי געברענגט - וועלן זיי נישט מקריב ווערן אפילו בדיעבד, לויט רבי עקיבא, און אזוי איז די הלכה לויטן רמב"ם. און ווי דאס לשון המשנה: "יאכלו במומן לבעלים" - ווען עס וועט אריינפאלן אין זיי א מום, זאלן זיי געגעסן ווערן פאר זייערע בעלים אדער צום כהן, אויפן ארט וואו זיי געפינען זיך אין חוץ לארץ.
דער טעם פון רבי שמעון:
"אמר רבי שמעון: מה טעם? שהבכור והמעשר יש להן פרנסה במקומן, ושאר כל הקדשים אף על פי שנולד בהם מום - הרי אלו בקדושתן" - פארוואס מאכן מיר א חילוק צווישן בהמות וואס זענען געבוירן געווארן אין חוץ לארץ און זענען אנדערע קרבנות, צו בהמות וואס זענען געבוירן געווארן אין חוץ לארץ און זענען בכור אדער מעשר? דאס לשון "פרנסה" דא, און אזוי אויך איבעראל, באדייט אז זיי האבן דאס וואס זיי דארפן. דער בכור און דער מעשר האבן אלעס וואס פעלט זיי אויס אויף זייער ארט, אפילו אין חוץ לארץ: אלעס וואס מען דארף טון איז צו ווארטן ביז עס פאלט אריין א מום אין דער בהמה, און דעמאלט עס צו עסן דארט, און עס איז בכלל נישט נויטיג מ'זאל זיך שלעפן קיין ירושלים.
ניט אזוי ביי אנדערע קדשים. אויב האסטו מקדיש געווען א עולה אין חוץ לארץ און עס האט זיך אויף איר געמאכט א מום, מוזטו זי נאך אלץ אויסלייזן, נעמען דאס געלט, קויפן א נייע בהמה און ארויפגיין מיט איר קיין ירושלים. געפינט זיך אז דער וואס איז מקדיש בהמות אין חוץ לארץ איז סוף כל סוף מחויב ארויפצוגיין קיין ירושלים און ברענגען די בהמה אליין, אדער איר תמורה אויב זי איז געווארן בעל מום. און דעריבער האט ער ניט אלץ וואס ער דארף אויף זיין ארט, און "הרי אלו בקדושתן" - זיי בלייבן אין זייער קדושה ביז מען לייזט זיי אויס, און ווען מען ברענגט זיי קיין ירושלים ווערן זיי מקריב אלס קרבן.
דער דאזיקער וועג פון רבי שמעון איז עפעס א ביסל תמוה: עס איז ניט אונדזער וועג צו געבן אבסטראקטע טעמים אויף די ווערטער פון דער תורה, און על אחת כמה וכמה דא, וואו דער דין ווערט אויסגעלערנט פון די פסוקים.
דער פסוק וואס רעדט וועגן קרבנות אין חוץ לארץ, ווי עס קומט ארויס פון די ווערטער פון חז"ל, איז אין דברים פרק י"ב פסוק כ"ו: "רק קדשיך אשר יהיו לך ונדריך תשא ובאת אל המקום אשר יבחר ה'". דער פסוק רעכנט אויס צוויי באזונדערע זאכן: "קדשיך" און "נדריך". "נדריך" - די נדבה זאכן, צו לערנען אז דער וואס איז נודר אדער מתנדב צו ברענגען א עולה אדער שלמים אין חוץ לארץ איז מחויב זיי צו ברענגען; "קדשיך" - אנדערע סארטן קדשים וואס דו ביסט מחויב צו ברענגען, ווי א חטאת און אשם. די דאזיקע מוזן געברענגט ווערן קיין ארץ ישראל, און דערמיט גייען ארויס פון דעם כלל דער בכור און מעשר, וואס דארפן ניט געברענגט ווערן. דאס איז די דרשה.
און ווען מיר האבן שוין די דאזיקע דרשה, קומט צוריק די פראגע: פארוואס האבן מיר געדארפט דעם טעם פון רבי שמעון וועגן דער "פרנסה", און מיר האבן דאך א מפורש'ן פסוק? די תשובה איז אז רבי שמעון קומט צו דערקלערן פארוואס די דרשה ארבעט דווקא אויף דעם אופן. מיר האבן פארשטאנען אז "נדריך" זענען די נדרים און נדבות, און "קדשיך" זענען דער חטאת און אשם - אבער פארוואס מוז דאס זיין אזוי? פארוואס לערנען מיר ניט פארקערט: אז "קדשיך" זענען זאכן וואס ווערן מקודש סיי דו ווילסט און סיי ניט, דהיינו בכור און מעשר, און זיי דארף מען ברענגען, און "נדריך" - זאכן וואס זענען מיט'ן רצון, אין קעגנזאץ צו חטאת און אשם, און זיי דארף מען ניט ברענגען?
דהיינו, מען וואלט געקענט מיינען אז דער פסוק קומט צו זאגן: ברענג דיין "קדשיך", זאכן וואס ווערן מקודש פון זיך אליין - ווי א בכור פון זיין געבורט אליין, אדער ווי א מעשר וואס גייט ארויס פונעם שטאל, וואס זיי זענען מקודש סיי אויב די בעלים ווילן און סיי ניט, און אפילו אויב זיי זענען בעלי מום - די ברענג, און אויך דיינע נדרים און נדבות, אבער דעם חטאת און אשם דארף מען ניט ברענגען. אויף דעם קומט רבי שמעון און דערקלערט פארוואס די דרשה גייט אויפ'ן וועג ווי זי גייט: ווייל די סברא גיט ניט אזוי. די סברא גיט אז "קדשיך" באציט זיך צום חטאת און צום אשם, ווייל יענע אנדערע מקודש'טע זאכן, דער בכור און דער מעשר, דארפן קיינמאל ניט ארויפגיין קיין ירושלים, ווייל זיי קענען ווערן בעלי מום און געגעסן ווערן אין חוץ לארץ אן קיין שום נאך א חיוב.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט דריי קאטעגאריעס פון חילוקים צווישן דעם בכור און מעשר צו די אנדערע קדשים. די ערשטע - זייערע תמורות און וולדות ביז סוף כל העולם ווערן מקודש ווי זיי, אבער זיי ווערן קיינמאל ניט מקריב אלס קרבן נאר ווערן געגעסן מיט זייער מום דורך די בעלים. די צווייטע - האנדל טעטיקייט: די אנדערע קדשים ווערן פארקויפט און געשאכטן אין דער קצבשע און געוואויגן מיט א ליטרא, און אפילו האבן זיי און זייערע תמורות א פדיון, אבער דער בכור און דער מעשר גייען ארויס פון דעם כלל, ווייל די הנאה פון הקדש איז ניט מצדיק דעם ביזיון. די דריטע - זייער ברענגען פון חוץ לארץ, אז דער בכור און דער מעשר קומען ניט פון דארט, און להלכה איז נפסק ווי רבי עקיבא אז מען טאר זיי בכלל ניט מקריב זיין. און דער טעם פון רבי שמעון - "יש להן פרנסה במקומן" - קומט צו מיישב זיין פארוואס די דרשה פונעם פסוק "קדשיך ונדריך" ווערט געדרש'ט דווקא אויף דעם אופן.
דערמיט האט זיך געענדיקט פרק ג' פון מסכת תמורה, און אין אים די הלכות פון די תמורות, די וולדות און די צאצאים פון די קרבנות.