תמורה, פרק חמישי, משנה חמישית. די משנה קומט צו ענטפערן די פראגע: וואס איז די נוסחה וואס מען דארף זאגן כדי מחיל צו זיין תמורה? דער פאל וואס ווערט דיסקוטירט איז אזוי: פאר דעם מענטש שטייט א מוקדשע בהמה, און ער ברענגט א צווייטע בהמה, א תמימה וואס איז נישט מוקדש, און זאגט אויף איר אז זי זאל זיין א תמורה פאר דער ערשטער בהמה. די זאגעניש איז טאקע מחיל תמורה, און דאס איז דער איסור מן התורה וואס האט די כח צו זיין מחייב מלקות, און פון יעצט זענען ביידע בהמות מוקדש. די פראגע איז: וועלכע ווייטערדיקע נוסחאות זענען אויך מועיל?
א יסודותדיקער פונקט וואס מען דארף געדענקען: ווען א מענטש זאגט אז בהמה ב' זאל זיין א תמורה פאר בהמה א', ליגט די התמקדות אויף בהמה ב'. ער נעמט נישט ארויס בהמה א' פון איר קדושה, נאר ער שטעלט ב' אויף איר ארט. ביידע וועלן צום סוף זיין מוקדש, אבער דער עיקר פון דער זאגעניש איז געצילט אויף ב' און נישט אויף א', און דאס איז א יסוד צו פארשטיין די גאנצע משנה.
די נוסחאות וואס זענען מחיל תמורה:
"הרי זו תחת זו" - בהמה ב' קומט תחת בהמה א', אויף איר ארט.
"תמורת זו" - בהמה ב' איז די תמורה, דער אויסבייט פאר בהמה א'.
"חליפת זו" - בהמה ב' איז דער חילוף פון בהמה א'.
ביי יעדע איינע פון די נוסחאות חלט תמורה: ביידע בהמות זענען מוקדש, און דער וואס זאגט עובר אויף אן איסור מן התורה.
"הרי זו מחוללת על זו":
אבער דער וואס זאגט אויף בהמה א' אז זי איז מחולל אויף בהמה ב' - דאס איז נישט קיין תמורה, און זיין זאגעניש טוט גארנישט. אמת, דער לשון חילול איז באקאנט פון פילע ערטער, ווי אויפהייבן מעשר שני אויף געלט אדער פדיון פון קדושת שביעית אויף געלט, וואו דער מענטש איז פודה די מוקדשע זאך, הייבט ארויף איר קדושה אויף דעם געלט, און ניצט דעם געלט פאר אן אנדער זאך. נאר צוויי טעמים פארמיידן איר פעולה דא:
חילול איז א פדיון, און קיין פדיון איז נישט ווי אן אויסבייט און תמורה.
די התמקדות אין דעם לשון איז אויף בהמה א' - זי צו פדיון זיין, און נישט אויף בהמה ב' - איר ארייַנצולייגן קדושה.
און בכלל, איז חילול נישט מועיל ביי א תמימע בהמה וואס איז מוקדש געווארן פאר א קרבן. דער וואס זאגט אויף אזא בהמה "זו מחוללת על זו" - האט זיך גארנישט געטראפן: בהמה א' בלייבט מוקדש און שטייט פאר א קרבן, און בהמה ב' בלייבט חולין.
ווען דער הקדש איז א בעל מום:
אבער אויב איז געפאלן ביי בהמה א' א מום קבוע, שטייט זי פאר חילול. דער געווענליכער וועג איז זי מחלל צו זיין אויף געלט און קויפן מיטן געלט אן אנדער בהמה, אבער אויך איבערהיפן די מדרגה פון געלט איז מועיל: דער וואס איז מחלל א מוקדשע בהמה מיט א מום אויף אן אנדער בהמה - איז זיין חילול א חילול. און ווי דער לשון פון דער משנה: "ואם היה הקדש בעל מום - יוצא לחולין", דאס הייסט די אריגינעלע בהמה איז מחולל און מותר צו עסן. אבער נאך אלץ שערט מען זי נישט און מען ארבעט נישט מיט איר, "וצריך לעשות דמים" - מען דארף מאכן דעם חשבון פון געלט.
וואס איז דער פשט? לויט דעם ברטנורא לויטן רמב"ם, מדאורייתא קען מען מחלל זיין בהמה א' אויף בהמה ב' און עס איז נישטא קיין נפקא מינה וועלכע פון זיי איז ווערט מער - דער חילול חלט. נאר די חכמים האבן געזאגט אז עס איז נישט ראוי אז דער הקדש זאל פארלירן: אויב איז די אריגינעלע בהמה וואס איז געווארן א בעל מום געווען ווערט הונדערט, און די נייע בהמה אויף וואס ער האט זי מחלל געווען איז ווערט זעכציק - איז אמת א' מחולל און ב' מוקדש, אבער עס קומט אויס אז דער הקדש פארלירט פערציק. דעריבער דארף ער צולייגן פערציק צום הקדש נאך די זעכציק, כדי ער זאל נישט פארלירן דעם ווערט פון די אריגינעלע הונדערט.
קדשי מזבח קעגן בדק הבית:
עס איז כדאי צו באמערקן אז די באגריפן תמורה און חליפה זענען געזאגט געווארן בלויז ביי א קרבן, און זענען נישט נוהג ביי בדק הבית און ביי זאכן וואס האבן נאר קדושת דמים. איינער וואס האט אין זיין האנט א מוקדש'דיגע פאן אדער געלט פון בדק הבית און ער זאגט אז א געוויסע זאך זאל זיין איר תמורה - איז זיין זאגן נישט מועיל. דערקעגן דאס לשון "תחת", וואס מיינט אנשטאט, איז מועיל ביי ביידע.
סך הכל: קומט אויס אז עס זענען דא לשונות וואס זענען מועיל נאר ביי קדשי מזבח, עס זענען דא וואס זענען מועיל דווקא ביי זאכן וואס זענען נישט קיין קדשים אדער ביי קדשים בעלי מום, און עס זענען דא וואס זענען מועיל ביי ביידע:
"תמורה" און "חליפה" - זענען מועיל נאר ביי קדשי מזבח.
"מחוללת" - איז מועיל ביי חולין און ביי קדשים בעלי מום, און נישט ביי א בהמה תמימה וואס איז הקדש געווארן פאר א קרבן.
"תחת", דאס הייסט אנשטאט - איז מועיל ביי ביידע: אריבערצופירן א קדושה אויפן וועג פון תמורה פון א קרבן, ווי אויך ביי בדק הבית, ביי זאכן וואס זענען מוקדש געווארן בלויז צוליב זייער ווערט.