פאר אונז איז משנה ד' אין פרק א' פון מסכת תמורה. דריי פאלן ווערן אין איר גערעכנט, און אלע דריי גייען בעצם ארויס פונעם נושא פון דער מסכת און פארנעמען זיך בכלל נישט מיט תמורה. די סיבה פארוואס זיי געפינען זיך דא, ליגט אין דער קומעדיגער משנה, וואו מיר וועלן לערנען אז "אין תמורה עושה תמורה" (א תמורה קען נישט מאכן נאך א תמורה).
דער יסוד פון וועלכן די פאלן זענען געבארגט געווארן:
קרבן א': איז מוקדש געווארן מיט א קדושה גמורה, לאמיר זאגן אלס אן עולה.
קרבן ב': דער וואס פרובירט צו טוישן ב' אויפ'ן ארט פון א' - פאלט ארויף אויף ב' אן אפגעשטאמטע קדושה. דאס איז די תמורה, און זי ווערט גערעכנט ווי א קרבן און ווערט אויך מוקדש.
קרבן ג': דער וואס פרובירט צו טוישן ג' אויפ'ן ארט פון ב' - גייט נישט אריבער דער אפגעשטאמטער סטאטוס פון ב' צו ג', און ג' בלייבט חולין.
דאס הייסט, די תמורה קען נישט פארברייטערן איר סטאטוס און דאס איבערגעבן ווייטער: כאטש זי האט א ספעציעלן סטאטוס וואס שטאמט פונעם כוח פון קרבן א' דעם אריגינעלן, האט זי נישט דעם כוח צו מנחיל זיין (איבערצוגעבן) פאר א דריטע זאך. דער דאזיגער אבסטראקטער באגריף ווערט פארברייטערט דורך אן אנאלאגיע צו די דריי פאלן אין אונזער משנה, און דער צוזאמענהאנג אליין איז אויך אבסטראקט.
דער ערשטער פאל - א תערובת פון מדומע:
מדומע איז א תערובת פון תרומה, די שפייז וואס גייט צום כהן, און פון חולין, די געווענליכע און ערלויבטע שפייז. וויבאלד ס'זענען פאראן געוויסע חומרות אין תרומה, האבן חכמים מחמיר געווען אין די כללים פון א תערובת וואס האט אין זיך תרומה מער ווי געווענליך. דער גרונטליכער כלל איז, בקיצור, אז מ'דארף האבן הונדערט מאל אזוי פיל חולין קעגן דער תרומה כדי די תערובת זאל זיין מותר.
למשל: עס זענען געווען פאר אים הונדערט כוסות פון חולין מעל, און ס'איז אריינגעפאלן אין זיי איין כוס פון תרומה מעל - איז די גאנצע תערובת מותר צו עסן, ווייל עס איז פאראן הונדערט מאל אזוי פיל חולין קעגן דער תרומה. עס איז גענוג ארויסצונעמען איין כוס מעל און עס געבן פאר'ן כהן, ווייל דאס איז זיין געלט, און די איבעריגע תערובת איז מותר.
אבער אויב ס'זענען געווען פאר אים נאר ניין און ניינציג כוסות פון חולין מעל, און ס'איז אריינגעפאלן אין זיי איין כוס פון תרומה מעל - האט די גאנצע תערובת באקומען דעם סטאטוס פון "מדומע", א תערובת פון חולין און תרומה. דער נאמען שטאמט פונעם לשון הפסוק וואס רופט אן תרומה "דמעה".
און דא איז די שאלה: די דאזיגע תערובת פון מדומע, וואס איז נישט מער ווי איין פראצענט תרומה, איז אריינגעפאלן אין געווענליכן חולין מעל. קומט אויס אז די תרומה איז א', די תערובת המדומע איז ב', און דאס נייע מעל איז ג'. לאמיר זאגן אז עס איז אריינגעפאלן איין כוס פונעם מדומע אריין אין ג'. פעלט אויס הונדערט מאל אזוי פיל חולין קעגן דער גאנצער כוס פון מדומע, דאס הייסט הונדערט כוסות, אדער איז גענוג הונדערט מאל די מאס פון דער תרומה וואס איז געווען אין דער תערובת - און וויבאלד די כוס איז בלויז איין פראצענט תרומה, פעלט נישט אויס מער ווי א ביסל מער פון איין כוס פון חולין מעל כדי אלעס מתיר צו זיין?
דער סך הכל פון דער משנה איז, אז דאס מדומע האט נישט קיין אייגענעם הלכה'דיגן סטאטוס. מ'מאכט נישט קיין חשבונות פון מדומע, נאר אלעס שטאמט פון דער תרומה: מ'רעכנט אויס וויפיל תרומה עס איז דא אין דער דריטער תערובת, און אויב עס איז פאראן הונדערט מאל אזוי פיל חולין קעגן איר - איז עס מותר.
די ראשונים קריגן זיך דא: ווען א כוס פונעם מדומע פאלט אריין אין ג', איז דא אין איר סיי חולין און סיי תרומה אויסגעמישט, און די שאלה איז אויב דער חלק החולין פון איר קומט צו צום חשבון. רש"י און דער רא"ש, פון די אשכנז'ישע ראשונים, האלטן אז יא; דער רמב"ם האלט אז נישט. דאס איז א טעכנישע פונקט.
מכל מקום, דאס איז דער אינהאלט פון דער משנה: "אין המדומע מדמע אלא לפי חשבון" - די תערובת פון מדומע גיט נישט אריבער איר צומישטן און באגרעניצטן סטאטוס צו א דריטער זאך, "אלא לפי חשבון", נאר לויט'ן חשבון פון דער מאס תרומה וואס געפינט זיך אין איר. פונעם געדאנקען-גאנג איז דאס דער זעלבער יסוד גופא ווי ביי תמורה.
דער צווייטער פאל - מחמץ:
אן ענליכער פאל, אבער אנדערש: א מחמצת, דאס הייסט א מאטעריאל וואס מאכט זויערן. דאס האט קיין שום שייכות נישט מיט פסח און צו חמץ אין פסח, נאר ס'איז אינגאנצן אן אנדערער ענין. דער אלגעמיינער כלל אין תערובות איז אז מן התורה, ווי לאנג עס איז דא א תערובת פון צוויי זאכן, באשטימט דער רוב דעם סטאטוס פון דער גאנצער תערובת, און דער מיעוט פארלירט זיין סטאטוס אינעם רוב. דאס איז ביטול, וואס איז געבויט אויפן פסוק "אחרי רבים להטות" - מען גייט נאכן רוב, און די תערובת באקומט דעם דין פונעם רוב.
אין געוויסע פעלער האבן חכמים פארלאנגט מער ווי א פשוט'ער רוב, און דער גרונטליכער געדאנק איז אז ווי לאנג ווי מען קען די זאך דערקענען, איז שווער צו זאגן אז עס האט פארלוירן איר אידענטיטעט - ווייל מען קען דאך עס, למשל, פארזוכן און פילן דעם טעם. דערפאר האבן חכמים געזאגט אז ביי א תערובת פון טעם, ווען טעמים ווערן אויסגעמישט אינאיינעם, פאדערט זיך א שיעור אין וועלכן דער טעם זאל בטל ווערן.
נאר דער מחמץ איז נישט קיין טעם בכלל, נאר אן אויפטרייב־מאטעריאל. אין די צייטן פון דער משנה איז נישט געווען קיין ריינע הייוון אזוי ווי היינט, און דערפאר האט מען זיך באנוצט מיט אן אויפגעגאנגענעם טייג, א זויערטייג, וואס דאס איז געווען דאס מאטעריאל אויפצוטרייבן און אנהויבן א נייעם טייג. אויב דער אנהויב, דער שאור, איז תרומה, און ער זויערט יעצט א נייעם טייג - געפינט זיך יעצט פאר אונז א תערובת פון תרומה און חולין, און לויט די כללים פון מדומע וואס מיר האבן געזאגט פאדערט זיך הונדערט מאל אזוי פיל חולין דערקעגן.
אבער א באזונדערער דין גייט ארויף אויף זאכן וואס לאזן אויפגיין: אויב דאס ברויט איז מחומץ, איז דערקענטיג אז מ'האט אריינגעלייגט דערין אן אויפטרייב־מאטעריאל, און א מענטש קען זיך נישט נארן און זאגן אז ס'איז נישטא - ס'איז דאך קלאר יא דא, ווייל דאס ברויט איז א מחומץ'דיג ברויט. דערפאר, אפילו אויב ס'איז דא הונדערט מאל אזוי פיל חולין אנטקעגן דעם טייל פון דער תרומה, אויב די תרומה איז געווען אן אויפטרייב־מאטעריאל - בלייבט די תערובת אסור.
קומט אויס אז א' איז די תרומה, און זי איז סיי דער מקור פונעם איסור און סיי דאס מאטעריאל וואס זויערט, דער שאור. אז זי איז אריינגעפאלן אין ב', א תערובת פון חולין, און האט איר געזויערט - איז אלעס אסור אין סיי וועלכן שיעור. דאס איז א תערובת פון מדומע וואס מען טאר נישט עסן דערפון, וויבאלד דאס מאטעריאל וואס מאכט זויערן ווערט נישט בטל, ווייל עס שרייט ארויס אז עס איז דא, דורכדעם וואס עס האט געזויערט און געמאכט דאס ברויט אויפגיין.
און אויב ב' פאלט אריין אין ג', אן אנדער סעריע פון טייג - וויפיל פאדערט זיך צו מאכן מותר? צי דארף מען הונדערט מאל אנטקעגן דער מאס פון ב' וואס איז אריינגעפאלן אין ג', אדער הונדערט מאל, פראפארציאנעל, בלויז אנטקעגן דער תרומה וואס איז געווען אין ב'? דער ענטפער איז ווי דער צווייטער אופן, פונקט ווי מיר האבן פריער געזאגט: לויטן חשבון. סיי א מדומע און סיי א מחמץ האבן נישט קיין אייגענעם סטאטוס; די תרומה איז דער איסור, און מיר מאכן דעם חשבון און רעכענען וויפיל תרומה עס איז דא - אויב ס'איז דא הונדערט מאל אנטקעגן איר, איז זי בטל; אויב נישט - איז זי נישט בטל.
און דאס איז דער לשון פון דער משנה: אין המחמץ מחמץ אלא לפי חשבון - מען קוקט נישט אויפן איסור פונעם חמץ ווי גלייך עס האט געזויערט דעם אסור'דיגן חלק, און מען באציט זיך נישט צו אים ווי צו א חלק וואס מאכט אסור, "אלא לפי חשבון" - מען רעכנט פראפארציאנעל וויפיל פון דער מאס וואס איז אריינגעפאלן אינעווייניג איז למעשה אן איסור. אויב ס'איז דא הונדערט מאל אנטקעגן דער ממשות'דיגער תרומה - איז אלעס מותר; אויב ס'איז נישטא קיין הונדערט מאל אנטקעגן איר - איז אלעס אסור ווי מדומע.
דער דריטער פאל - מים שאובין און א מקוה:
דער דריטער פאל גייט אינגאנצן ארויס פונעם נושא, און גייט בכלל נישט אריין אין דעם צושטעל פון א', ב' און ג'. עס ווערט דא געברענגט צוליב דעם לשון "אלא לפי חשבון": נאך א פאל, פון אן אנדער מקור אין דער משנה, וואו די הלכה ווערט פעסטגעשטעלט לויטן חשבון. דער פאל רעדט ארום פון מים שאובין וואס גייען אריין אין א מקוה.
דער יסודות'דיגער כלל ביי מקוואות איז אז עס פאדערן זיך פערציג סאה. בלויז ארויסצוברענגען דעם משל, און נישט אלס פסק הלכה: מען קען צושטעלן א סאה צו א פעקל פון זעקס צוויי-ליטער פלעשער וואסער, וואס איז בערך צוועלף ליטער. פערציג אזעלכע פאדערן זיך פאר א כשר'ע מקוה.
אבער די וואסער מוז זיין אזוי אז זיי קומען נישט פון קיין כלי, נאר זיי זאלן אריינפליסן פון זיך אליין, ווי צום ביישפיל רעגן־וואסער. טאמער זיי קומען פון א הלכה'דיגע כלי - זענען זיי מים שאובין. און דא איז די חילוק:
א מקוה וואס איז שוין כשר, דאס הייסט אז עס האט אין זיך פערציג סאה - קען מען אריינגיסן דערין מים שאובים כפי רצונו און עס וועט קיינמאל נישט פסול ווערן. אפילו מען גיסט דערין אריין דעם גאנצן אקעאן, בלייבט עס כשר, ווייל אלעס וואס פאלט אריין אין א מקוה ווערט מטהר מיט איר און ווערט א טייל פון איר.
א מקוה וואס האט נישט קיין פערציג סאה - ווערט פסול אפילו מיט אביסל מים שאובים, מיט בלויז דריי לוגין, וואס איז בערך א ליטער און א האלב.
דערפאר, ווער עס וויל צו-איילן די בוי פון זיין מקוה און ער האט נישט קיין מי גשמים, קען ער נישט סתם אריינגיסן וואסער אינעווייניג, אבער עס איז אפן פאר אים דער וועג פון המשכה - א סארט שלעפן די וואסער אויף דער ערד. ווי אזוי? א מקוה וואס איר רוב איז שוין דארט אנגעזאמלט, איין און צוואנציג סאה פון פערציג, וואס זענען כשר'ע מי גשמים - פילט ער אן די איבעריגע נייןצן סאה אין א כלי, וואס דעריבער זענען זיי מים שאובים, אבער ער גיסט זיי נישט אריין אין דער מקוה דירעקט נאר אויף דער ערד דערנעבן, אין א ווייטקייט פון כאטש דריי טפחים, און זיי קייקלען זיך און פליסן אינעווייניג. דאס ארויפגיסן ווערט אנגערופן המשכה, און כל זמן די וואסער זענען דער מיעוט, נייןצן פון פערציג, איז די מקוה כשר.
עס זענען דא צוויי מהלכים אין פארשטיין די ווערטער פון דער משנה דא:
דער ערשטער פשט פונעם ברטנורא, וואס איז באזירט אויף משניות אין אנדערע פלעצער: א מקוה וואס איז א צוזאמשטעל פון מי גשמים און פון וואסער וואס איז געקומען דורך המשכה, וואסער וואס איז געווען אין א כלי און מ'האט עס אויסגעגאסן אויף דער ערד און פון דארט האט עס אריינגעפלאסן אינעווייניג - די כשרות דערפון ווענדט זיך אין א פשוט'ן חשבון. אויב עס האבן זיך קודם אנגעזאמלט דארט איין און צוואנציג סאה מי גשמים, קענען די איבעריגע נייןצן סאה קומען דורך המשכה אויף דער ערד, און ס'איז כשר.
די סברא פון דער גמרא אין תמורה, וואס אין דעם פארטיפט זיך דער רמב"ם, און אזוי איז מסתבר ווייל דאס איז דאך די גמרא וואס איז פאר אונז: כאטש דער כלל איז אז דריי לוגין - יעדער לוג איז בערך א האלבע ליטער - וואס גייען אריין אין א מקוה וואס האט נישט אין זיך קיין פערציג סאה פסל'ן איר, דאך אויב די דאזיגע דריי לוגין זענען אריינגעקומען פון פיר עקסטערע כלים און נישט פון דריי כלים, בלייבט די מקוה כשר.
דאס אלעס איז נישט גענוי הלכה למעשה, און עס איז אריבער דעם תחום מיט וואס מען וויל זיך דא באשעפטיגן. די נקודה איז דער לשון המשנה: "אין המים שאובין פוסלין את המקוה אלא לפי חשבון" - דער שיעור וואסער וואס מאכט פסול די מקוה ווערט באשטימט לויט מאטעמאטיק. מען דארף מאכן דעם חשבון און זען: צי איז פארהאן דא איין און צוואנציג אריגינעלע סאה קעגן נייןצן, אדער פיר כלים אנשטאט דריי - און דאן איז אלעס כשר.
מען מוז מודה זיין אז מען האט זיך דא געאיילט אין די פאלן און זיך נישט אפגעשטעלט אויף זיי מיט די גרונטליכקייט ווי מען פירט זיך בדרך כלל, אבער וויבאלד זיי זענען קאמפליצירט און זענען נישט נוגע צום נושא פון דער מסכתא, און מ'זוכט נישט אריינצולייגן א האלבע שעה אויף יעדע פאל - אזוי ווי עס וואלט זיך באמת געפאדערט - האפט מען אז מען וועט זיך באגענוגענען מיט דעם צוגאנג.