משנה ג' אין פרק ז' פון מסכת תמורה. אין די פריערדיקע צוויי משניות האבן מיר זיך באשעפטיקט מיט די חילוקים צווישן קדשי מזבח און קדשי בדק הבית, און דא קומט די משנה אונדז לערנען די זאכן אין וועלכע ביידע זענען גלייך - קדשים וואס זענען מוקדש פאר א קרבן אויפן מזבח פון איין זייט, און קדשים וואס זענען מוקדש פאר בדק הבית פון דער צווייטער זייט.
אין משנין אותן מקדושה לקדושה:
דער ערשטער דין וואס זיי האבן בשותפות איז, אז מען קען נישט פונדאסניי באשטימען דעם הקדש פאר אן אנדער צוועק. א מענטש וואלט געקענט טראכטן אז דער טייטש פון הקדשה איז בלויז אפצוטיילן פאר גבוה, אזוי אז מענטשן טארן עס נישט נוצן, אבער אין דעם ראם מעג ער עס אריבערפירן פון איין סארט צום אנדערן. אויף דעם ענטפערט די משנה ניין: איינמאל די בהמה איז מוקדש געווארן פאר א געוויסן קרבן, ווי למשל אן עולה, בלייבט זי אן עולה, און אזוי ווייטער.
דער זעלבער דין איז ביי הקדש בדק הבית: ווער עס גייט אריין אינעם בית המקדש און זעט אז דער דאך רינט, און ער זאגט "הרי כספי זה נתון לתיקון הגג" (מיין געלט זאל זיין פארן פאררעכטן דעם דאך) - דעמאלט קען ער דאס שוין נישט אריבערפירן און זאגן: "בעסער אז איך זאל עס נוצן אויף צו פאררעכטן דעם קראן".
לויט דעם ברטנורא איז דאס געזאגט געווארן אין אלע הינזיכטן, און מען טאר אפילו נישט אריבערפירן פון איין סארט בדק הבית פאר אן אנדער באדערפעניש פון בדק הבית. דער ר"ש און דער ראב"ד קריגן זיך מיט אים און האלטן אז ביי בדק הבית איז פאראן נאר איין אלגעמיינע קדושה, און דערפאר קען מען עס אריבערפירן פון א ווייניקער וויכטיקער זאך, ווי פאררעכטן דעם רינענדיקן דאך, צו א מער הייליקער זאך, ווי פאררעכטן דעם מזבח. לויט זייער שיטה, וואס מען טאר טאקע נישט טון איז אריבערפירן פון בדק הבית צו קדשי מזבח אדער פארקערט.
"ומקדיש נותן":
דער וא"ו אין דער משנה דינט דא אינעם טייטש פון "אבער": כאטש אין משנין מקדושה לקדושה, קען מען נאך אלץ מקדיש זיין דעם ווערט פון א זאך וואס איז פון קדשי מזבח. דאס רופט זיך הקדש ערך - א הקדשה פון איר געשאצטן ווערט, און דעם זעלבן ווערט דארף מען געבן פאר בדק הבית.
דאס הייסט, ווער עס האט אין דער האנט אן עקזיסטירנדיקן קרבן וואס איז מוקדש פאר קדשי מזבח, און ער זאגט: "איך וויל דאס אויך געבן פארן בית המקדש", פאלט די הקדשה נישט ארויף אויף דער בהמה אליין - אזוי איז דער טייטש לויטן ברטנורא און רוב מפרשים, אויסער דעם רמב"ם - נאר ער נעמט זיך אונטער א צווייטע, צוגעגעבענע התחייבות צו געבן דעם ווערט פון יענעם קרבן פאר בדק הבית.
למשל: א מענטש וואס האט נודר געווען צו ברענגען אן עולה וואס איז ווערט הונדערט דאלאר, און ער האט מקדיש געווען די בהמה צו זיין אן עולה, און נאכדעם האט ער געזאגט "הריני נותנה עתה לבית המקדש" (איך געב איר יעצט צום בית המקדש) - דארף ער געבן נאך הונדערט דאלאר פאר בדק הבית. די מאס פונעם חיוב ווענדט זיך אינעם אופן פון דער הקדשה:
נדר: וויבאלד דער מענטש איז פאראנטווארטלעך פארן קרבן און איז מחוייב צו טוישן די בהמה, איז איר ווערט ביי אים דער פולער ווערט. אויב די עולה איז ווערט הונדערט, איז זי אויך ביי אים ווערט הונדערט, און דערפאר דארף ער געבן פולע הונדערט.
נדבה: דער נודב נעמט נישט אויף זיך א פערזענלעכע התחייבות, נאר ער זאגט אז די געוויסע בהמה איז א מתנה צו ה'. דערפאר איז דא נישטא קיין אחריות: אויב די בהמה ווערט געשעדיגט, איז דער מקדיש נישט מחוייב איר צו טוישן, און ער באקומט נישט קיין שום ווערט פון א חליפין. דער גאנצער פינאנציעלער ווערט וואס ער האט אין איר איז א 'טובת הנאה' - די רעכט אויסצוקלייבן ווער עס זאל זוכה זיין מקריב צו זיין די עולה, ווי למשל איר צו געבן פאר זיין אייניקל דעם כהן וואס וועט איר מקריב זיין און באקומען דאס פעל פון דער בהמה. דערפאר, אנשטאט הונדערט וועט דער ווערט זיין, צום ביישפיל, צען - ווי די מאס פון דער טובת הנאה - און דאס איז אלץ וואס ער דארף געבן פאר בדק הבית. אזוי לערנט דער ברטנורא.
דער רמב"ם לערנט אויף אן אנדער אופן: ווער עס איז מקדיש אן עקזיסטירנדיקע עולה פאר בדק הבית, טוט פאקטיש דאפלען דעם הקדש אויף דער בהמה, און עס רוען אויף איר סיי קדושת בדק הבית און סיי קדושת קדשי מזבח. כאטש זי גייט ארויף אלס עולה אויפן מזבח, דארף ער אבער פודה זיין די טייל פונעם ווערט - אויב זי איז ווערט הונדערט דאלאר, וועט ער מאכן א פדיון אויף דער בדק הבית חלק און וועט געבן די הונדערט פאר בדק הבית. אן אויסערגעוויינלעכער דין, אבער דאס איז דער טייטש פון די ווערטער לויט זיין שיטה.
עס איז כדאי קורצליך קלארצומאכן: ווער עס איז מקדיש א זאך מיט הקדש בדק הבית, און זאגט "הרי עט זה נתון במתנה לבית המקדש" (די פעדער איז א מתנה פארן בית המקדש), איז זי פון יעצט אן קודשי השם און דאס אייגנטום פונעם בית המקדש, און דער אייגנטימער האט דערין בכלל קיין שום חלק און האט דערין נישט קיין שום פינאנציעלן ווערט. דערפאר, אויב ער וועט צוריקגיין עס מקדיש זיין און זאגן "הריני מקדיש עט זה שוב לבית המקדש" (איך בין ווידער מקדיש די פעדער פארן בית המקדש), וועט גארנישט חל זיין, ווייל ער האט דערין קיין שום חלק.
"ומחרים נותן":
אחוץ דער מעגלעכקייט מקדיש צו זיין די ווערד פאר בדק הבית, עקזיסטירט א באגריף פון חרם, וואס דאס איז א מתנה פאר די כהנים. פונקט ווי א מענטש קען זאגן "איך גיב די ווערד פון דעם דאזיגן עולה צום בית המקדש", און עס ליגט אויף אים א נדר צו געבן די פולע ווערד, אזוי אויך אויב ער האט מחרים געווען - דארף ער אפגעבן די התחייבות פון די ווערד פאר די כהנים, די זעלבע הונדערט דאלאר וואס דער עולה איז ווערט.
ואם מתו - יקברו:
אין ביידע פאלן, סיי ביי קדשי מזבח און סיי ביי קדשי בדק הבית, א בהמה וואס איז געשטארבן איז מען נישט פודה, נאר מען באגראבט איר. מיר האבן שוין פריער געלערנט אז מען איז נישט פודה א בהמת קדשים כדי איר צו געבן צו עסן פאר הונט. ווייל א מענטש וואס איז מקדיש א בהמה פאר שלמים און זי איז געשטארבן נאך איידער ער האט איר באוויזן מקריב צו זיין - אפילו ווען זי וואלט געווען לעבעדיג און זי וואלט געהאט א מום און ער וואלט איר פודה געווען, איז זיין איינציגע ברירה בלויז איר צו עסן: ער טאר נישט ארבעטן מיט איר און ער טאר איר נישט געבן צו עסן פאר זיינע הונט. און יעצט, אז זי איז געשטארבן און נישט געשאכטן געווארן, איז זי דאך א נבלה און מ'קען איר פאר גארנישט נוצן, און איר אכילה איז אסור, דעריבער קען מען איר בכלל נישט פודה זיין נאר מען באגראבט איר און פערטיג.
תנא קמא: דער דין איז די זעלבע אויך ביי קדשי בדק הבית, און דער יסוד דערפון איז א פסוק. דער פסוק אין ויקרא כ"ז, וואס באהאנדלט דאס אפשאצן א בהמת הקדש וואס דארף א פדיון, שטעלט אוועק אז מען דארף אוועקשטעלן די בהמה פארן כהן. וויבאלד דער פארלאנג איז צו אוועקשטעלן די בהמה, איז א בהמה וואס איז געשטארבן און קען נישט שטיין נישט אונטערגעווארפן צו דער הערכה וואס שטעלט פעסט די דמי פדיון. לויטן תנא קמא, גייט אן דער פסוק צוגלייך סיי אויף קדשי מזבח און סיי אויף קדשי בדק הבית: אז זי שטארבט - קען זי נישט שטיין, און דערפאר האט זי נישט קיין פדיון און מ'קען איר נישט אפשאצן, נאר מ'באגראבט איר ווי זי איז.
רבי שמעון: יענער פסוק רעדט נאר ביי קדשי מזבח, ביי א קרבן, אבער ביי קדשי בדק הבית, וואס דאס הקדש גייט צום בית המקדש, פעלט נישט אויס אז זי זאל קענען שטיין. אמת, א נבלה איז נישט קיין סאך ווערט, אבער עפעס איז זי דאך ווערט: אלס מאכל פאר הונט, אדער צו פארקויפן פאר א קלעב-פאבריק, און אלס א פעל כדי צו מאכן דערפון א פאטעל. דעריבער האלט רבי שמעון אז קדשי בדק הבית וואס זענען געשטארבן - איז מען יא פודה. א מענטש וואס איז מקדיש א פערד פאר בדק הבית און דאס פערד שטארבט, דארף זיין פודה די נבלה לויט איר גאנצע ווערד, כדי איר ארויסצונעמען פון איר קדושה און איר איבערגעבן פאר ווער עס גייט איר נוצן, און דאס געלט וועט גיין צום בית המקדש. די סיבה דערצו איז, ווייל לויט אים גייט נישט אן יענער פסוק לגבי קדשי בדק הבית.
אבער די הלכה איז נישט אזוי ווי אים, נאר ווי דער תנא קמא: אפילו קדשי בדק הבית וואס זענען געשטארבן, באגראבט מען זיי.
לאמיר קלאר מאכן איין זאך צום סוף: אויב א מענטש האט געהאט א טויטע בהמה פון אנהייב אן, צום ביישפיל א טויט פערד אין זיין הויף, און ער זאגט "איך גיב דאס פארן בית המקדש פאר בדק הבית" - קען מען דאס זיכער פארוואנדלען אין געלט דורך פארקויפן עס פאר א קלעב-פאבריק און באקומען דאס געלט, און עס איז נישט דא קיין שום פראבלעם דערמיט. דער פראבלעם איז נאר ביי א לעבעדיגע בהמה וואס מען איז געווען מקדיש און הערשט דערנאך איז זי געשטארבן.