משנה ג' אין פרק ה' פון מסכת תמורה רעדט וועגן א טראגעדיקער בהמה - א קו, א ציג אָדער א שאף - וואָס אַ מענטש קומט זי מקדיש זיין, און דערביי וויל ער געבן דעם עובר וואָס אין איר רחם אן אַנדער מעמד ווי דער מוטער, וואָס שייך דעם סוג קרבן.
מיר האָבן פריער געלערנט אז דער עובר וואָס אין דער מוטערס בויך באקומט זיין מעמד פון דער אם, און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף צוויי פאלן: א בהמה וואָס איז געוואָרן טראגעדיק נאָך דעם הקדש, אין וועלכן די תנאים האָבן זיך צעטיילט און מיר רעדן איצט נישט וועגן דעם; און א בהמה וואָס איז שוין געווען טראגעדיק בשעת דעם הקדש, אין וועלכן זיי האָבן זיך צעטיילט צי דער עובר איז "ירך אמו", דאָס הייסט ווי אן איבעריק אבר פון די אברי האם, אָדער אפשר איז ער א באזונדערע בריה פאר זיך, און פאר אונדז זענען פאראן צוויי באזונדערע מציאותן. אין דעם מחלוקת וועלן מיר נישט מכריע זיין. אויף יעדן פאל, אלע זענען מודה אז דער עובר וואָס אין דער מוטערס בויך קען באקומען א מעמד פון דער אם, און דעריבער וועלן מיר רעדן וועגן דעם וואָס פרובירט מקדיש זיין די אם און דעם עובר צו צוויי פארשידענע מעמדות - צו צוויי סוגי קרבנות.
דער פשוטער פאל - קודם מקדיש זיין דעם וולד:
דער וואָס זאָגט "ולדה של זו עולה והיא שלמים" - דער עובר וואָס אין איר בויך זאָל זיין א עולה און די אם אליין זאָל זיין שלמים - "דבריו קיימים". עס איז נישטאָ קיין שום ספק אז דאָס העלפט, און די אם און דער עובר וועלן האָבן צוויי פארשידענע מעמדות. דער טעם: אז ער איז קודם מייחד דעם עובר, נמצא אז די אם איז נאָך חולין און נאָר דער עובר וואָס אין איר איז ארויסגעגאנגען צו הקדש. און אז ער איז מקדיש דערנאָך די אם באזונדער, שוין ווערט איר מעמד נישט מתפשט צום וולד, ווייל דער וולד איז שוין פריער מיוחד, און דער וואָס עס איז שוין אויף אים חל א מעמד קען נישט באקומען אן אַנדער מעמד אין ענייני קרבנות.
מקדיש געווען די אם קודם - די שיטה פון רבי מאיר:
אָבער וואָס איז דער דין ווען מען זאָגט אויף זיין טראגעדיקער קו, ציג אָדער שאף: "הרי זו שלמים וולדה עולה", דאָס הייסט די אם זאָל זיין פון איין סוג און דער עובר וואָס אין איר בויך פון אן אַנדער סוג? אויף דעם לערנט די משנה: "הרי זו ולד שלמים, דברי רבי מאיר" - סיי די אם, וואָס איז געוואָרן קבוע ווי שלמים, סיי דער וולד וואָס אין איר בויך וועלן זיין שלמים, און זיין צווייטע אמירה, אז דער עובר זאָל זיין א עולה, האָט קיין שום תוקף נישט.
דער טעם פון רבי מאיר: ער האלט אומעטום "תפוס לשון ראשון". ווען א מענטש זאָגט אן אמירה מיט צוויי טיילן, און דער צווייטער טייל שטימט נישט מיט דעם ערשטן אָדער איז אים אפילו סותר, זאָגן מיר אז די ערשטע לשון האָט תפוס געווען און דאָס האָט ער געמיינט, און זיינע לעצטע דיבורים האָבן קיין תוקף נישט. אז ער האָט געזאָגט אז די בהמה וואָס פאר אים איז שלמים, ווערט דאָס ממילא חל אויך אויף דעם עובר וואָס אין איר בויך, און אז ער לייגט צו א רגע דערנאָך אז דער וולד זאָל זיין א עולה - האָט ער שוין פארשפעטיקט די צייט.
איז דאָ א ראיה צו דער שאלה פון 'ירך אמו'?
עס איז דערמיט נישטאָ קיין הכרעה אין דער שאלה צי דער עובר איז ווי ירך אמו, אן איבעריק אבר פון איר, אָדער א באזונדערע בריה פאר זיך, ווייל סיי אזוי סיי אזוי, ווען ער איז מקדיש די גאנצע בהמה איז ער מקדיש סיי די אם סיי וואָס אין איר בויך. עס איז דאָ אן ארט צו מדייק זיין פון דער לשון פון דער משנה "הרי זו ולד שלמים", און נישט בלויז "הרי זו שלמים": די לשון "ולד שלמים" ווייזט אז דער וולד איז טפל צו דער אם, און דערמיט א רמז צו דער סברא פון ירך אמו. אָבער די גמרא ברענגט דעם דיוק און דחה'ט אים: רב האָט נאָכגעפאָרשט און געפונען אן אַנדער גירסא אין דער משנה, אין וועלכער עס איז אויסגעפעלט דאָס וואָרט "ולד", און מען קען פון דאָרט נישט ברענגען קיין ראיה. דער עיקר חידוש דאָ איז אלזאָ די שיטה פון רבי מאיר: תפוס לשון ראשון, און דער צווייטער דיבור איז נישט מבטל דעם ערשטן.
די שיטה פון רבי יוסי:
"אמר רבי יוסי: אם לכן נתכוון מתחילה, הואיל ואי אפשר להוציא שני שמות כאחת - דבריו קיימים". אויב פון אָנהייב אָן, אין דער צייט וואָס ער האָט געזאָגט אז די אם זאָל זיין פון איין סוג און דער עובר פון אן אַנדער סוג, איז אין זיין דעת געווען דער דאָזיקער צוזאמענגעשטעלטער מחשבה מיט ביידע טיילן, איז ווייל א מענטש קען נישט ארויסברענגען צוויי שמות אין איינעם, איז ער אנגעצווינגען בהכרח צו זאָגן זיינע ווערטער אויף דער אם און אויף דעם וולד איינער נאָך דעם אַנדערן. דעריבער זענען זיינע ביידע אמירות קיימים. און דער טעם פון רבי יוסי, אז ער האלט אומעטום "אף בגמר דבריו אדם נתפס" - אויך זיינע לעצטע ווערטער זענען תופס.
נמצא למעשה, אז אויב אין דער צייט וואָס ער האָט געזאָגט אויף דער אם אז זי איז שלמים איז שוין אין זיין דעת געווען: "און נאָך א רגע וועל איך זאָגן אז דער וולד זאָל זיין א עולה, און איך וויל אים נישט אריינרעכענען אין דער דאָזיקער הכרזה" - איז חל דער הקדש ווי זיינע ווערטער. און פון דעם טעם דארף מען אים למעשה פרעגן אויף זיין כוונה: ווען דו האָסט געזאָגט אז די אם איז שלמים און דער וולד א עולה, איז געווען דער וולד שוין אין דיין דעת אין יענער צייט, אָדער אפשר האָסטו קודם געזאָגט אז די אם איז שלמים, און ערשט דערנאָך איז אין דיר געבוירן געוואָרן א צווייטע מחשבה אז דער וולד זאָל זיין א עולה? האָט ער זיך נאָכדעם נמלך געווען אין זיין דעת - העלפט נישט זיין אמירה. הא למדת, אז די ווערטער זענען נישט קיימים סיידן זיין כוונה איז שוין געווען צו דער צווייטער מחשבה אין דער צייט וואָס ער האָט געזאָגט די ערשטע, ווי איין צוזאמענגעשטעלטע מחשבה.
און אזוי לערנט די משנה בפירוש: "ומי שאמר הרי זו שלמים ונמלך ואמר ולד עולה - הרי זה ולד שלמים". ווער עס האט צוערשט מקדיש געווען שלמים, און דערנאך זיך אנדערש באטראכט, און מיוחד געווען דעם ולד פאר א עולה - נעמען זיינע לעצטע ווערטער נישט אן קיין תוקף, און ביידע, די מוטער און דער ולד, זענען שלמים.
פארוואס איז נויטיג דער סיפא?
און לכאורה איז דא צו פרעגן: אז רבי יוסי האט אונדז שוין געזאגט אין רישא אז דווקא אויב ער האט זיך געהאט בדעה פון תחילה זענען זיינע ווערטער קיים, קען מען פון דעם הן פארשטיין דעם לאו - אז אויב ער האט זיך נישט געהאט בדעה פון תחילה נאר זיך אנדערש באטראכט, זענען זיינע ווערטער נישט קיים. פארוואס, אויב אזוי, האט די משנה געדארפט דאס נאכאמאל לערנען בפירוש אין סיפא?
נאר רבי יוסי קומט אונדז משמיע זיין אז די דינים פון "תוך כדי דיבור" חלן נישט אין ענין פון הקדשת בהמות, און ווי מיר וועלן זען אין דער קומענדיקער משנה - אויך נישט ביי תמורה.
דער גדר פון "תוך כדי דיבור":
עס איז א כלל אז אמאל גייט דעם מענטשנ'ס מויל, און לענין דעם אויך זיין גוף, א ביסל פאראויס פאר זיין מוח, און תיכף נאך זיין זאגן זאגט אים זיין מוח: נישט דערויף האסטו געמיינט, זאג עפעס אנדערש. און דער דין איז אז אויב ער האט זיך אויסגעדריקט זיין כוונה אויף א ריכטיקן אופן אינערהאלב א זייער קורצער צייט וואס הייסט "תוך כדי דיבור", וואס איז אזוי ווי די צייט פון א דיבור. עס איז דא א מחלוקת אין דעם שיעור: די צייט פון זאגן "שלום עליכם", אדער "שלום עליכם רבי", אדער "שלום עליכם רבי ומורי". די פוסקים האבן זיך געניגט צום לענגערן שיעור, "שלום עליכם רבי ומורי", וואס איז ארום צוויי סעקונדעס. אויב אין דער דאזיקער צייט האט ער געזאגט עפעס אנדערש, קען ער בדרך כלל מבטל זיין זיינע ערשטע ווערטער.
למשל: א מענטש האט גענומען א גלאז וואסער און געמאכט א ברכה "ברוך אתה ה' אלוקינו מלך העולם בורא פרי העץ", און תיכף זיך דערמאנט אז דאס איז נישט פון א בוים נאר די ברכה פון "שהכול", און צוגעלייגט "שהכול נהיה בדברו" און זיך פארראכטן. צי איז אים די ברכה געווארן און מעג ער טרינקען? די תשובה: אויב ער האט געזאגט "שהכול נהיה בדברו" תוך כדי דיבור צו דער ערשטער ברכה - העלפט די תיקון.
די פעלער וואו עס איז נישטא קיין "תוך כדי דיבור":
דער דאזיקער כלל חל נישט אין יעדן ארט. אין פיר ענינים חל ער בכלל נישט:
קידושי אישה.
גירושי אישה.
מגדף, ווער עס לעסטערט דעם שם.
עבודה זרה.
און דער רשב"ם באווארט דעם טעם: אמת, אמאל גייט דאס מויל פאראויס פארן מוח, אבער נישט אין שווערע זאכן ווי לעסטערן דעם שם, חלילה, אדער חתונה האבן מיט א פרוי. און אזוי אויך דא, לייגט די משנה צו צו דער דאזיקער רשימה אויך דעם הקדש, וואס די דינים פון תוך כדי דיבור חלן נישט אויף אים.
להלכה: מען פסק'נט ווי רבי יוסי. דעריבער, ווער עס האט געזאגט צוויי זאכן וואס זענען א טאפלטע מחשבה, און דער צווייטער שטימט נישט מיטן ערשטן אדער איז אים אפילו סותר, פרעגט מען אים בפועל וואס ער האט געמיינט און מען גלייבט זיינע ווערטער. און אויב ער האט זיך אנדערש באטראכט נאכן ערשטן זאגן, אפילו האט ער זיך חזר געווען און געזאגט עפעס אנדערש תוך כדי דיבור, אין די דאזיקע צוויי סעקונדעס - איז אין דעם נישטא קיין ממש אין ענין פון הקדשת בהמות. דער ערשטער דיבור בלייבט אין זיין ארט, און דא איז נישטא קיין דין תוך כדי דיבור.