תמורה פרק ז', משנה ב'. די דאזיקע משנה פארענדיקט דעם ענין וואס מיר האבן אנגעהויבן אין דער פריערדיקער משנה: די פיר חומרות וואס חלן אויף קדשי בדק הבית - די הקדשה פאר דער אויפהאלטונג פונעם בית המקדש - און חלן נישט אויף קדשי מזבח, וואס זענען די זאכן וואס ווערן מקריב אויפן מזבח.
די ערשטע חומרא - דער וואס איז מקדיש סתם:
א מענטש וואס איז מקדיש א זאך אן ערקלערן צו וואס ער האט עס מקדיש געווען, און זאגט בלויז "זה מוקדש" - זיין הקדש גייט צו קדשי בדק הבית און נישט צו קדשי מזבח. דער עיקר פונקט דא איז אז מען וואלט געקענט זאגן אז דער סתם'ער הקדש זאל געגעבן ווערן צו די כהנים ווי א חרם, אבער אזוי איז נישט: ווען דער מקדיש ערקלערט נישט זיין כוונה, גייט דער הקדש צו בדק הבית - צום געלטווערט פון דער זאך פאר דער אויפהאלטונג פונעם בית המקדש.
עס ווייזט אויס אז מען רעדט אויך פון א פאל וואו א מענטש איז מקדיש א בהמה אן ערקלערן צו וואס, אז אויך זי גייט צו קדשי בדק הבית און נישט צום קרבן. דער ענין איז שנוי במחלוקת אין מסכת שקלים (פרק ד', משנה ז'), און עס ווייזט אויס אז אונדזער משנה גייט לויט דער שיטה פון רבי אליעזר: הגם עס איז נישט ראוי צו טאן אזוי, און א מענטש טאר נישט מקדיש זיין צו בדק הבית בהמות וואס זענען ראוי צו קומען אויפן מזבח, בדיעבד חל דער הקדש.
ווי אזוי וועט דאס אויסזען למעשה? דער מענטש איז מקדיש געווען א בהמה, און מחמת ער האט נישט געזאגט אז זי איז פאר א געוויסן קרבן - איז זי קדוש צו בדק הבית. דערנאך וועלן די גזברי בדק הבית זי פארקויפן צו דעם וואס דארף א בהמה פאר א קרבן. די בהמה וועט צום סוף מקריב ווערן ווי א קרבן, און דאס געלט וועט גיין צום בית המקדש פאר זיינע הוצאות.
די צווייטע חומרא - חלות ההקדש אויף יעדער זאך:
מען קען מקדיש זיין צו בדק הבית וואספארא זאך עס איז. דער הר"ש זאגט: אפילו הילצער און שטיינער, און אזוי איז אויך די גישה פונעם ברטנורא. דער רמב"ם קאנצענטרירט זיך דערויף אז דער הקדש חל אפילו אויף בעלי חיים מיט מומים אדער אויף בעלי חיים וואס זענען נישט כשר - אויך זיי קען מען מקדיש זיין, אבער פארשטייט זיך בלויז צו בדק הבית און נישט צו קרבנות. עס איז דא א ארט צו דיסקוטירן פארוואס האט דער הר"ש דווקא גענומען הילצער און שטיינער, ווארום הילצער קענען יא קומען אויפן מזבח; און בהכרח מיינט ער סארטן הילצער וואס זענען נישט ראוי פארן מזבח, ווי צווייגן פון וויינשטאקן און דומה דערצו.
די דריטע חומרא - מעילה אין זייערע גידולין:
עס איז דא אן איסור מעילה אין דער תוצרת וואס וואקסט פון זאכן וואס זענען מוקדש געווארן צו בדק הבית, מה שאין כן ביי קדשי מזבח. למשל, א מענטש וואס איז מקדיש געווען זיין הון צו בדק הבית און די הון האט געלייגט אן איי: אזוי ווי דער וואס עסט די הון עובר איז אויפן איסור מעילה - ווארום ער האט הנאה פון א זאך וואס איז מוקדש צום הקדש, און איז חייב צו ברענגען א ספעציעלן קרבן וואס הייסט אשם מעילות, צו באצאלן דעם ווערט פון דער הון און צוצולייגן א חומש, א פינפטל פונעם ווערט (פינף און צוואנציק פראצענט), ווי א צוגאב פון קנס - אזוי אויך וואס שייך דעם איי. אין דער צייט פון דער הקדשה איז נאך נישט געווען קיין איי, און פונדעסטוועגן, אויב עס איז געלייגט געווארן דערנאך און א מענטש קומט און עסט עס, האט אויך ער מעל'ט, און די זעלביקע תוצאות חלן אויף אים.
דער טעם דערצו: די הון איז געגעבן געווארן צום בית המקדש ווי א געלט-רעסורס פאר זיין אויפהאלטונג, און דעריבער איז אויך דאס איי וואס זי וועט לייגן אין כלל פון דער מתנה. דער טעכנישער טערמין איז אז די גאנצע מתנה - די הון און אירע אייער אינאיינעם - איז אין כלל פון 'קדשי השם', זאכן וואס זענען מוקדש צו השם, דאס הייסט צו זיין מקדש און זיין אויפהאלטונג.
לעומת זאת, דער וואס איז מקדיש א ציג פאר א קרבן שלמים - דער חלב פון יענער ציג איז נישט אין כלל פון קדשי השם, ווארום ער קומט נישט אויפן מזבח נאר איז א אנדער זאך. דעריבער, ווער עס וועט רייטן אויף דער ציג און האבן פון איר א געלטליכע הנאה - איז ער זיכער עובר געווען אויפן איסור מעילה און איז חייב אן אשם מעילות; אבער דער וואס טרינקט דעם חלב פון א ציג וואס איז מוקדש געווארן צום מזבח, הגם עס איז אסור בהנאה, איז דאס נישט קיין מעילה פון א טעכנישן שטאנדפונקט, ווארום דער חלב איז נישט קדשי השם און קומט נישט אויפן מזבח. אזוי אויך דער וואס עסט אן איי פון א טור וואס איז מוקדש געווארן צו א עולת העוף: עס איז אסור בהנאה, אבער עס איז נישטא קיין איסור מעילה און מען דארף נישט ברענגען אן אשם מעילות.
דאס איז דעריבער דער אונטערשייד: ביי קדשי בדק הבית איז דא מעילה אפילו אין זייערע גידולין - אין חלב און אין אייער; אבער ביי קדשי מזבח זענען דער חלב און די אייער נישט נתון צום טעכנישן איסור פון מעילה.
די פערטע חומרא - "ואין בהם הנאה לכהנים":
די כהנים האבן קיין הנאה נישט פון קדשי בדק הבית. ווען אַ מענטש איז מקדיש געלט אָדער חפצים פאַרן אויסהאַלטן דעם בית המקדש, גייט אַלץ צום בית המקדש, און די כהנים האבן דערין קיין חלק נישט, און אויך קיינער פון די וואָס דינען אין בית המקדש. דערקעגן, ביים מקדיש זיין צום מזבח, איז בדרך כלל דאָ אין די קרבנות אַ חלק וואָס גייט צו די כהנים: די רוב קרבנות ווערן געגעסן דורך די כהנים, לכל הפחות אַ טייל דערפון, און אַפילו ביי אַן עולה, וואָס ווערט אין גאַנצן פאַרברענט, ווערט די הויט געגעבן צו די כהנים. געפינט מען אַז די כהנים האבן אַ הנאה פון קדשי מזבח, אין אונטערשייד פון קדשי בדק הבית, אין וועלכע זיי האבן ווי גאָר קיין חלק נישט.
עס איז כדאי צו באמערקן אַז אמת, עס זענען דאָ געוויסע קדשי מזבח אין וועלכע די כהנים האבן קיין חלק נישט, ווי די פרים און שעירים וואָס ווערן פאַרברענט אינגאַנצן, ווי אום יום הכיפורים; און אויך מנחת כהן, אין וועלכער ער האט קיין חלק נישט. אָט האסטו ביישפילן פון קדשי מזבח אין וועלכע די כהנים האבן קיין תועלת נישט. אָבער בדרך כלל, איז דער עיקר אַז אין קדשי מזבח קען פאַרהאַן זיין אַ תועלת פאַר די כהנים; בעת ביי קדשי בדק הבית איז די גאַנצע מוקדשע זאַך קודש, און קיין שום חלק דערפון איז נישט באַשטימט פאַר דער תועלת פון די כהנים.
לסיכום: פיר חומרות אין קדשי בדק הבית וואָס זענען נישט פאַרהאַן אין קדשי מזבח - דער וואָס איז מקדיש סתם, איז דאָס הקדש געוואָרן פאַר בדק הבית; דאָס הקדש חל'ט אויף יעדער זאַך, אַפילו אויף האָלץ און שטיינער און אויף בהמות מיט אַ מום אָדער וואָס זענען נישט כשר; עס איז דאָ אַ מעילה אַפילו אין זייערע גידולים, אין מילך און אין אייער; און די כהנים האבן דערין ווי גאָר קיין הנאה נישט.