בשעה טובה הייבן מיר אן א נייע מסכתא - מסכת תמורה, פרק א' משנה א'. ווי עס איז דערמאנט געווארן אין דער הקדמה, דרייט זיך די גאנצע מסכתא ארום איין פסוק וואס שטייט אין פרשת בחוקותי.
דער יסודות'דיגער פסוק (ויקרא כ"ז, י'):
"לא יחליפנו ולא ימיר אותו" - מען טאר נישט אויפטוישן אדער ממיר זיין א קרבן.
"טוב ברע או רע בטוב" - סיי אויב ער ברענגט א גוטע, תמימה'דיגע בהמה אנשטאט א שוואכע בעלת מום, און סיי פארקערט: א שוואכע בהמה מיט א מום אנשטאט א מוקדש'דיגע און תמימה'דיגע בהמה.
"ואם המר ימיר בהמה בבהמה" - אויב א מענטש פרובירט טאקע צו טוישן איין בהמה מיט א צווייטע.
"והיה הוא ותמורתו יהיה קודש" - זענען ביידע הייליג. די תמורה העלפט נישט אראפצונעמען די קדושה פון דער ערשטער בהמה, אבער עס העלפט יא אז די קדושה זאל זיך אויסשפרייטן אויך אויף דער צווייטער.
"הכל ממירין, אחד אנשים ואחד נשים":
נאכדעם וואס דער לאו איז ערקלערט געווארן, קומט די משנה און לערנט אונז אז יעדער מענטש האט די קראפט צו מאכן א תמורה, סיי א מאנסביל און סיי א פרוי, און עס איז נישטא קיין שום סיבה צו מאכן א חילוק צווישן זיי. די געברויך צו באטאנען דאס קומט דערפון וואס די לשון פון פסוק אליין איז געזאגט געווארן אין לשון זכר: "לא יחליפנו ולא ימיר", און לכאורה וואלט מען געדארפט זאגן "תחליפנו ותמיר" פאר פרויען. נאר דער איבריגער וו"ו אין דעם לשון "ואם המר ימיר" קומט צו מרבה זיין פרויען פונקט ווי מענער, אן קיין אונטערשייד.
וואס לייגט דאס ווארט "הכל" צו:
אויסער מענער און פרויען, קומט דאס ווארט צו מרבה זיין אן יורש. די יסודות'דיגע און הויפט הלכה אין אונזער סוגיא איז אז נאר דער בעלים, דער אייגנטימער פון דער בהמה, האט די קראפט צו מאכן א תמורה; און אויב א מענטש וואס איז נישט דער בעלים פרובירט דאס צו טון, חל'ט עס אינגאנצן נישט. דער חידוש פון "הכל" איז אז ווען דער אריגינעלער בעלים - דער טאטע - איז נפטר געווארן און געלאזט בירושה די מוקדש'דיגע בהמה פאר זיין זון, קען דער זון מאכן א תמורה כאטש ער איז נישט דער אריגינעלער בעלים. אויך דעם דין לערנט מען ארויס פון פסוק: די איבריגע כפילות פון "המר ימיר" קומט לערנען אויף דעם יורש אז ער איז אויך אריינגערעכנט.
"לא שאדם רשאי להמיר":
די משנה ווארנט מען זאל זיך נישט צומישן צווישן 'יכול' (ער קען) און 'רשאי' (ער מעג). די כוונה איז נישט צו זאגן אז עס איז מותר פאר א מענטש צו מאכן א תמורה - עס איז אים שטרענג אסור. איר כוונה איז אז אויב ער האט עובר געווען און איז יא ממיר געווען, דאס הייסט ער האט געברענגט א בהמת חולין עס זאל ווערן תמורה פאר א בהמה מוקדשת - "מומר", יענע בהמת חולין ווערט א תמורה און ווערט אויך הייליג. אבער מיט דעם אלעם, דער וואס טוט דאס דארף טראגן די קאנסעקווענצן פון זיינע מעשים: "וסופג את הארבעים".
"סופג את הארבעים":
פשט פון דעם לשון איז אז ער באקומט פערציג קלעפ, און די כוונה איז צו מלקות, וואס זענען באמת ארבעים חסר אחת - ניין און דרייסיג מלקות, ווייל מען גיט נישט קיין גאנצע פערציג טאמער וועט דער מענטש וואס באקומט מלקות שטארבן. אומעטום אין ש"ס איז די באדייט פון דעם אויסדרוק "סופג את הארבעים" פשוט אז ער באקומט מלקות. פארשטייט זיך אז דא דארפן אויך גענומען ווערן אלע נארמאלע באדינגונגען פון מלקות, צווישן זיי צוויי עדים און א התראה פון פריער; דער פונקט איז אז דער מענטש איז ראוי צו מלקות.
די פראגע פון א "לאו שאין בו מעשה":
דער אנגענומענער כלל איז אז א לאו שאין בו מעשה - אן איסור וואס איז נישט פארבונדן מיט א ממשות'דיגע פעולה, נאר בלויז מיט רייד - אין לוקין עליו, מען באקומט נישט קיין מלקות אויף דעם. און די גאנצע מעשה פון מאכן תמורה ווערט דאך געטון בלויז מיט דיבור, ווען א מענטש זאגט "זו תמורת זו" אדער "חליפין של זו". אויב אזוי, פארוואס באקומט מען דא יא מלקות?
דער ברטנורא גייט אין די טריט פונעם רמב"ם און פסק'נט אז דאס איז טאקע דער כלל, נאר ס'זענען דא דריי יוצאים מן הכלל, וואס מען באקומט אויף זיי מלקות כאטש זיי ווערן געטון בלויז מיטן מויל:
נשבע לשקר.
תמורה - דער פאל אין אונזער משנה.
המקלל את חבירו בשם ה'.
ס'איז אינטערעסאנט וואס דער ברטנורא האט אויסגעקליבן דעם מהלך, ווייל די גמרא שלאגט פאר אן אנדערע חילוק: ביי תמורה קומט פאר א שינוי אין דער פיזישער וועלט, לכל הפחות א שינוי הלכתי. פאר די תמורה איז די בהמה געווען חולין, און דערנאך איז זי געווארן מוקדש. משא"כ ביי א נשבע לשקר אדער א מקלל את חבירו, וואס ביי זיי פאסירט גארנישט, אפילו נישט קיין שינוי הלכתי דא אונטן. נאר מסתמא האלט דער רמב"ם, און נאך אים דער ברטנורא, אז א שינוי הלכתי ווערט נישט פאררעכנט ווי א מעשה.
"הכהנים ממירין את שלהן וישראל ממירין את שלהן":
וויבאלד א מענטש קען נאר מאכן א תמורה ביי א בהמה וואס ער איז דער בעלים, איז פארשטענדליך אז א כהן וואס האט מקדיש געווען אן אייגענעם קרבן, ווי אויך א ישראל וואס האט מקדיש געווען פון זיך, קענען מאכן תמורה דערויף. אבער "אין הכהנים ממירין לא בחטאת ולא באשם ולא בבכור" - כהנים קענען נישט מאכן קיין תמורה ביי א חטאת און ביי אן אשם וואס מ'האט זיי געגעבן, און אויך נישט ביי א בכור. דאס זענען צוויי באזונדערע ענינים.
ביי א חטאת און אשם איז די רעדע פון א ישראל וואס איז נישט קיין כהן, און ער האט עובר געווען אן עבירה - למשל מחלל שבת געווען בשוגג - וואס ער דארף ברענגען א חטאת. ער איז מקדיש די בהמה, גייט ארויף צום בית המקדש, און בעט פונעם כהן: "איך האב מחלל שבת געווען און איך דארף ברענגען א קרבן, דאס איז מיין חטאת, טו ביטע די עבודה פאר מיר". דער כהן טוט די עבודה, און דערנאך זענען די כהנים זוכה צו עסן דאס פלייש פונעם חטאת. וויבאלד דער כהן האט א חלק דערין, וואלט מען אפשר געקענט קלערן אז ער ווערט גערעכנט גענוג ווי א בעלים צו קענען מאכן א תמורה. אבער דער ענטפער איז ניין: אזוי לאנג די בהמה לעבט, פאר איר שחיטה און הקרבה, געהערט זי צום ארגינעלן בעלים - דער ישראל - און נישט צום כהן; און וויבאלד דער כהן האט נישט קיין טייל דערין, קען ער נישט מאכן קיין תמורה דערויף. דער חידוש איז נישט אזוי גרויס, אבער דער דין פונעם בכור איז פיל מער א חידוש.
ביי א בכור רעדט מען פון א ישראל וואס האט א קו, א ציג אדער א שאף וואס זענען טראגעדיג געווארן, און דער ערשטער געבורט איז א זכר - א פטר רחם. די הלכה איז אז מען גיט די בהמה צום כהן און ער ווערט איר בעלים, און טאמער האט זי א קבוע'דיגן מום מעג דאס דער כהן אפילו תיכף אויפעסן, און עס דארף גארנישט ווערן מקריב. לכאורה איז ער דאך דער פולקאמער בעלים דערויף, און דאך פסק'נט די משנה אז דער כהן קען נישט מאכן קיין תמורה ביי א בכור וואס מען האט אים געגעבן, און דאס איז זייער א וואונדער.
דער וואונדער ווערט געברענגט אין דער משנה אליינס: "אמר רבי יוחנן בן נורי" - פארוואס קען דער כהן נישט מאכן א תמורה אין א בכור, עס איז דאך זיינס? ענטפערט רבי עקיבא מיט אן היקש: פונקט ווי א חטאת און אן אשם זענען מתנות צום כהן און דער כהן איז נישט זייער ארגינעלער בעלים, און דעריבער קען ער ביי זיי נישט מאכן תמורה, דאס זעלבע איז אויך ביים בכור וואס איז א מתנה פארן כהן, קען ער אויך נישט מאכן קיין תמורה דערויף.
אויף דעם ענטפערט רבי יוחנן בן נורי: "מה לי אינו מימר בחטאת ובאשם שאין זוכה בהן בחייהן, תאמר בבכור שזוכה בו בחייו" - וואס האבן חטאת און אשם אהערצוטון? דארט, ווילאנג די בהמה לעבט געהערט זי בכלל נישט צום כהן. אבער דער בכור געהערט צום כהן אינגאנצן, און ער מעג דאס באלד עסן אויב ס'האט א מום; און טאמער האט דאס איינער געגנב'עט, דארף מען באצאלן פארן כהן. די בהמה איז זיכער זיינס, און די זאכן זענען בכלל נישט ענליך.
אמר לו רבי עקיבא: דער יסוד פונעם דין איז נישט קיין סברא נאר א דרשת הכתוב. וויבאלד ס'שטייט ביי ענין תמורה "והיה הוא ותמורתו יהיה קודש", פון דא לערנען מיר אן היקש צווישן דעם ארגינעלן קרבן און זיין תמורה: וואו איז אויף אים חל געווארן די קדושה? בלויז אין שטוב פונעם בעלים - ווייל נאר דער ארגינעלער בעלים איז לכתחילה מקדיש די בהמה, און א מענטש קען נישט מקדיש זיין קיין זאך וואס איז נישט זיינס. ווען א מענטש איז מקדיש זיין חטאת, זיין אשם אדער זיין בכור, ווערט דאס געטון ווען עס איז נאך אין רשות פונעם ארגינעלן בעלים, און נישט אין רשות פונעם כהן וואס גייט דאס באקומען שפעטער. און פון דא לערנט מען אז פונקט אזוי איז תמורה נישט חל נאר אינעם שטוב פונעם בעלים, דאס הייסט נאר ווער ס'איז דער ארגינעלער בעלים האט דעם כח צו מאכן תמורה.
מ'דארף גוט פארשטיין די נקודה לגבי דעם בכור: דער ארגינעלער בעלים, וואס ביי אים איז געבוירן געווארן א בכור אין זיין קו, ציג אדער שאף, איז טאקע מחוייב דאס אפצוגעבן פאר א כהן, אבער ער האט דערין א געוויסע רעכט - די רעכט צו קלייבן פאר וועלכן כהן עס צו געבן. אויב עס קומט א כהן און זאגט: "איך האב געהערט אז ס'איז דיר נעכטן געבוירן געווארן א בכור, גיב עס מיר", מעג דער בעלים ענטפערן: "ס'איז מיר טאקע געבוירן געווארן א בכור, אבער איך געב דאס נישט פאר דיר נאר פאר מיין שוועסטער-קינד דער כהן". קומט אויס אז דער ארגינעלער בעלים האט גענוג רעכטן צו ווערן פאררעכנט אלס בעלים פון די בהמה, און דעריבער איז ער דער וואס קען מאכן דערויף תמורה, און נישט דער כהן. דאס איז דער יסוד פון רבי עקיבא'ס ווערטער מכח די דרשה, און אזוי איז די הלכה למעשה.
לסיכום: פון דא פארשטייט זיך גוט דער חידוש וואס ווערט געזאגט אין אנהייב משנה מיטן ווארט "הכל". וויבאלד נאר דער אריגינעלער בעלים קען מאכן א תמורה, און דער יורש איז נישט דער אריגינעלער בעלים, לאזט אונז די משנה הערן אז די הלכה איז דא אזוי ווי אין דער גאנצער תורה - אז די יורשים נעמען איבער דעם ארט פונעם מוריש און עס איז כאילו זיי זענען עס אליין. דערפאר קען דער יורש מאכן א תמורה אפילו ער איז נישט דער אריגינעלער בעלים, אבער א כהן וואס באקומט א בכור קען נישט; נאר דער אריגינעלער בעלים אליין איז דער וואס קען מאכן א תמורה, און נישט דער כהן.