מיר עפענען איצט דעם פערטן פרק פון מסכת תמורה, וואס האנדלט וועגן חטאות המתות - חטאת קרבנות וואס מען לייגט אוועק אז זיי זאלן שטארבן. דאס איז א שווערער פרק, און מען זאל זיך נישט וואונדערן אויב מען כאפט עס נישט אינגאנצן דעם ערשטן מאל; עס דאכט זיך אז דאס איז דער קאמפליצירטסטער מאטעריאל וואס מען קען געפינען אין די משניות.
עס איז דא א הלכה למשה מסיני - א מסורה וואס איז איבערגעגעבן געווארן משה רבינו אויפן בארג סיני, וואס האט נישט קיין שום דערמאנונג אין די פסוקים, נישט קיין ברייטער פסוק און אפילו נישט קיין מדרש אדער רמז - און לויט איר ווערן אין פינף פאלן דער חטאת קרבן אוועקגעלייגט אז ער זאל שטארבן. 'להניחו למות' מיינט אז מען איז אים נישט מקריב, און מען לאזט אים אפילו נישט גיין ווייען ביז עס פאלט אים אן א מום, נאר מען לייגט אים אריין אין א צימער און מען פארמאכט די טיר, אן עסן און אן טרינקען, ביז ער שטארבט.
דער געוויינטלעכער כלל אין א חטאת וואס איז געבליבן און נישט אויסגענוצט געווארן איז אנדערש. למשל: א מענטש האט אפגעטיילט צוויי הונדערט דאלאר צו קויפן א חטאת, און פאקטיש האט ער בלויז אויסגעגעבן הונדערט און פופציק, ווייל דאס איז דער פרייז פון א חטאת - א נקבה, א ציג, אין איר ערשטן יאר. די איבערבלייבן הייסן 'מותר חטאת', און דער כלל איז אז 'מותר חטאת ייפלו לנדבה'.
דער פירוש דערפון: דאס געלט וואס איז געבליבן פון דעם קויף, וואס זיין מצב איז 'מותר חטאת', גייט צום בית המקדש. אין בית המקדש זענען געווען ציבור קאסעס, ווי א מין צדקה קאסעס, וואס הייסן 'שופרות' לויט זייער פארעם וואס איז ענלעך צו א שופר, און דאס געלט איז אריין אין דעם שופר וואס איז געווען באשטימט צו קויפן 'קיץ המזבח' - ווערטלעך, א נאכשפייז פארן מזבח. די כוונה איז צו די עולות וואס קומען פון ציבור געלט אין א צייט ווען דער מזבח איז בטל פון זיין ארבעט, ווייל דער בטל זיין פון מזבח ווערט גערעכנט ווי א מין בזיון, און דעריבער האט מען מקריב געווען אויף אים ציבור קרבנות, עולות, כדי אים צו האלטן ברענען. דאס איז דער געוויינטלעכער באנוץ אין מותר חטאת. אבער די פינף חטאות וואס זענען פאר אונז, אדער זייערע געלטער, גייען נישט אויף א נדבה נאר ווערן פארטיליגט אדער אוועקגעלייגט אז זיי זאלן שטארבן, און זענען אסור בהנאה.
א סימן פאר די פינף פאלן - "ותמנע":
עס איז ראוי צו זאגן פריער אז דער סימן מאכט די זאך צו פשוט: די פינף פאלן זענען נישט גלייך איינער צום צווייטן, און עס איז אפילו נישטא איין ווארט וואס פאסט צוזאם אפילו איינעם פון זיי אדער אלע זיי גענוי. דער סימן איז דאס ווארט "וְתִמְנַע", פון דעם פסוק "ותמנע היתה פילגש", און אירע פינף אותיות - ו', ת', מ', נ', ע' - זענען די ראשי תיבות פון די פינף פאלן.
ו' - ולד חטאת: א ולד איז א קינד. דאס איז דער יסודות'דיקער פאל פאר אונזער גאנצן פרק: א מענטש וואס איז נתחייב געווארן א חטאת, הייסט עס אז ער האט בשוגג עובר געווען אן עבירה וואס איר זדון איז כרת - למשל ער האט פארגעסן אז היינט איז שבת און האט אנגעצונדן א פייער. מיר וועלן אים רופן ראובן. ראובן האט אפגעטיילט א שעפעלע און האט געזאגט: דאס איז דער חטאת וואס איך ברענג אויף מיין חילול השבת. אויב איידער ער האט באוויזן עס צו ברענגען האט די שעפעלע געבוירן א ולד, האבן מיר פאר אונז נאך א בהמה וואס זויגט זיך אן די קדושה און איר מצב פון איר מאמע, ווי מיר האבן געלערנט אין דעם פריערדיקן פרק, און איר דין איז ווי א חטאת וואס וואקסט ארויס. די מאמע ווערט מקריב ווי א קרבן, און דער ולד - וואס איז געבליבן - ווערט אוועקגעלייגט אז ער זאל שטארבן.
ת' - תמורת חטאת: וואס איז א תמורה איז שוין באקאנט, און דאס איז דער ענין פון אונזער מסכתא. דער פריערדיקער פרק האט געהאנדלט וועגן די תמורה פון די זבחים אין אלע זייערע סארטן - די שלמים און די עולה וואס ווערן מקריב ווי זייער מקור, און אנטקעגן דעם פאלן ווי אן אשם וואס זייער דין איז אנדערש פונעם מקור - און אונזער פרק פארענדיקט דעם ענין. דער מצב פון א תמורת חטאת איז אנדערש פון די חטאת אליין: א תמורת חטאת ווערט אוועקגעלייגט אז זי זאל שטארבן. ווי אזוי? ראובן האט געהאט א שעפעלע, און האט באשלאסן אז ער וויל בעסער ברענגען אין איר פלאץ דולי, און האט געזאגט אז דולי איז אין איר פלאץ, איר בייט און איר תמורה. די שעפעלע מוז מקריב ווערן ווי א חטאת, און דולי ווערט אוועקגעלייגט אז זי זאל שטארבן.
מ' - מתו בעליה: א חטאת וואס איר בעל האט זיך געפטרט. ראובן האט אפגעטיילט די שעפעלע און האט זיך געפטרט. ווען ראובן האט זיך געפטרט דארף ער שוין מער נישט קיין כפרה, ווייל זיין טויט איז זיין כפרה, און סייווי מען נעמט נישט אן קיין כפרה מיט א קרבן נאכן טויט, און עס איז נישטא קיין שום וועג צו ברענגען די שעפעלע. די יורשים, ראובן'ס קינדער וואס יורש'ן די ירושה און דערין די שעפעלע, קענען מיט איר גארנישט טאן, און זיי מוזן זי אוועקלייגן אז זי זאל שטארבן.
נ' - נתכפרו בעליה: א חטאת וואס איר בעל האט שוין באקומען כפרה פון אן אנדער פלאץ. דאס איז דער עיקר ענין פון דעם פרק, און דא ווערן די זאכן טאקע פארפלאנטערט. בפשטות: ראובן האט אפגעטיילט למב טשאפ, און למב טשאפ איז פארלוירן געווארן. ער בעט א כפרה, און דעריבער איז ער מקדיש דולי ווי זיין חטאת אין איר פלאץ, ער גייט ארויף קיין ירושלים און איז זי מקריב, און זיין כפרה איז פארענדיקט. ער האט זיך אומגעקערט אהיים און האט געפונען למב טשאפ צווישן די בושעס. למב טשאפ איז אין א מצב פון 'נתכפרו בעליה' - ראובן האט שוין באקומען כפרה, און עס איז מער נישטא וואס צו טאן מיט איר, און זי בלייבט אז זי זאל שטארבן. און מיר וועלן זיך אין דעם נאך פארברייטערן במשך דעם פרק.
ע' - עברה שנתה: א חטאת וואס איר ערשטער געבוירן טאג איז אריבער. די חטאות פון א פרטי'ן מענטש זענען אלע ציגן אדער שעפעלעך נקבות אין זייער ערשטן יאר, און ווען זיי דערגרייכן צום צווייטן יאר זענען זיי שוין מער נישט ראוי צו זיין א חטאת.
תרתי לריעותא - די שיטה פונעם ברטנורא:
די משנה און דעם גאנצן פרק וועלן מיר מבאר זיין לויט דער שיטה פונעם ברטנורא, וואס גייט נאך רש"י. לויט זיין שיטה זענען די צוויי לעצטע פאלן - 'עברה שנתה' און אויך 'נתכפרו בעליה' - אפהענגיק דערין אז די בהמה איז אויך פארלוירן געווארן. אין דעם פאל פון 'עברה שנתה': אויב ראובן איז מקדיש געווען למב טשאפ און עס איז געקומען איר געבוירן טאג, איז דאס נישט גענוג צו לייגן זי אז זי זאל שטארבן. טאקע איז זי שוין נישט כשר פאר א קרבן, אבער מען קען זי לאזן ביז עס פאלט איר אן א מום, זי פארקויפן און פארן געלט קויפן א נייע חטאת. די פאלן וואו מען לייגט אוועק אז זי זאל שטארבן זענען די וואו עס איז דא 'תרתי לריעותא', צוויי חסרונות: ערשטנס אז איר יאר איז אריבער, און צווייטנס אז זי איז פארלוירן געווארן. און עס מאכט נישט אויס וואס האט פאסירט פריער - אויב זי איז פארלוירן געווארן און בעת זי איז פארלוירן איז אריבער איר געבוירן טאג, אדער איר געבוירן טאג איז אריבער און דערנאך איז זי פארלוירן געווארן - אבי ביידע חסרונות זענען פאראן ביי איר. און 'נתכפרו בעליה' איז נאך מער קאמפליצירט, און צו דעם וועלן מיר זיך באלד אומקערן. דאס זענען, הייסט עס, די פינף חטאות המתות.
צוויי מחלוקת וואס באגלייטן דעם פרק:
ארום דעם פאל פון 'נתכפרו בעליה' דרייען זיך צוויי מחלוקת וואס לויערן אין הינטערגרונט פון יעדע משנה און משנה אין דעם פרק, און דעריבער וועלן מיר זיי דא זאגן פריער.
די ערשטע מחלוקת - צי מען דארף א פארלוסט:
אויב די בהמה איז פארלוירן געווארן, צי הייסט דאס 'נתכפרו בעליה' ווען מ'האט איר געטראפן נאך איידער דער כפרה? לאמיר דאס אילוסטרירן מיט א פשוט'ן פאל: א באזארגטער מענטש, וואס האט מורא אז ער וועט פארלירן זיין געלט, האט מחלל שבת געווען בשוגג און ער וויל פארזיכערן אז ער זאל קענען ברענגען א קרבן. ער האט מפריש געווען צוויי בהמות, ביידע זענען מוקדש לכתחילה, און ער האט געזאגט: "איינע פון זיי איז מיין אינשורענס פאליסי, און אויב איינע וועט פארלוירן ווערן אדער גע'גנב'עט ווערן אדער באקומען א מום - מאכט עס גארנישט אויס, ווייל איך האב א צווייטן קרבן אלס בעקאפ, און יענס וועל איך ברענגען אלס מיין חטאת". נאכדעם וואס מ'האט געברענגט איינע פון די בהמות אלס א חטאת, צי באקומט די צווייטע דעם סטאטוס פון 'נתכפרו בעליה' און ווערט אפגעלאזט צו שטארבן?
רבי יהודה, און אזוי איז גע'פסק'נט געווארן די הלכה: אויב עס איז דא נישט געווען א פראבלעם פון א בהמה וואס איז פארלוירן געווארן און איבערגעטוישט געווארן, איז נישט דא אויף וואס צו רעדן, און דאס הייסט נישט 'נתכפרו בעליה'. דאס איז א הלכה למשה מסיני, און ס'זענען נישט דא קיין פסוקים וואס שטיצן עס, נאר אזוי איז די מסורה. דעריבער, אין דער סצענאריע פון דער אחריות - די אינשורענס פאליסי - ווערט די אנדערע בהמה וואס ווערט נישט מקריב געווען נישט געלאזט צו שטארבן, נאר זי ווערט פאררעכנט אלס א מותר חטאת, און מ'לאזט איר פאשען ביז זי באקומט א מום, און אירע געלטער גייען פאר א נדבה צום בית המקדש פאר קיץ המזבח.
רבי שמעון: די אבידה איז אינגאנצן נישט קיין טייל פונעם חשבון און איז נישט רעלעוואנט. אויב צוויי בהמות זענען הוקדש געווארן אלס א חטאת אויף דעם זעלבן חטא און ער איז נתכפר געווארן מיט איינער פון זיי, בלייבט די צווייטע אדער די איבעריגע צו שטארבן, און מער גארנישט.
די דאזיגע צוויי נעמען ווערן אינגאנצן נישט דערמאנט אין אונזער פרק, און דאך לויערן זיי אינעם הינטערגרונט. אין די ערשטע דריי משניות פון די פיר אין פרק נעמען מיר אן אז די הלכה איז ווי רבי יהודה, און אין דעם ראם גייען מיר - אז עס פעלט זיך אויס אן אבידה. אבער די פערטע משנה טוישט זיך און גייט אריבער צו דער וועלט פון רבי שמעון, אן צו דערמאנען רבי יהודה אדער די אנדערע שיטה, און אן צו דערמאנען רבי שמעון אדער רבי יהודה ביים נאמען, און די הלכה איז דאך אפילו אינגאנצן נישט ווי יענע פערטע משנה.
די צווייטע מחלוקת - ווען מ'האט געטראפן די בהמה:
די דאזיגע מחלוקת איז אין די שיטה פון רבי יהודה. לויט זיין שיטה, טוט כפרת הבעלים פון אן אנדער ארט איבערלאזן די צווייטע בהמה למיתה נאר אויב די ערשטע בהמה איז פארלוירן געווארן. אבער ווען דארף מען טרעפן די בהמה? דערין זענען מחולק חכמים און רבי:
לויט די חכמים: אויב מ'האט געטראפן די ערשטע בהמה איידער ער האט באקומען א כפרה, האט זי נישט קיין סטאטוס פון 'נתכפרו בעליה'. דעריבער איז זי אויך א מותר חטאת, און מ'לאזט איר ביז זי באקומט א מום, און אירע געלטער גייען פאר א נדבה. זי ווערט נאר 'נתכפרו בעליה' אויב מ'האט איר געטראפן נאכן מקריב זיין און נאך דער כפרה פונעם אנדערן מקור.
לויט רבי: אזוי ווי בהמה א' איז פארלוירן געווארן און געטוישט געווארן אויף בהמה ב', איז נאכדעם וואס ער האט באקומען כפרה, האט די אנדערע בהמה וואס מ'האט נישט מקריב געווען א סטאטוס פון 'נתכפרו בעליה', און מ'לאזט איר צו שטארבן אפילו דעמאלט.
דער רמ"א איז מסופק ווי וועמען די הלכה איז, און אזוי איז אויך ביי די ראשונים, און דעריבער וועלן מיר נישט באהאנדלען דא דעם פסק הלכה. נאך א שוועריגקייט ביים לערנען די משניות: א טייל פון זיי גייען אין דעם ראם פון די שיטה פון די חכמים, בעת די דריטע משנה, וואס איז א סתם משנה, גייט אין דעם ראם פון רבי'ס שיטה. די סתמי המשניות ארבעטן דעריבער מיט אנדערע הנחות, און דאס איז וואס מאכט שווער מיטצוהאלטן דעם פרק. דאס איז דער הינטערגרונט, און פון דא וועלן מיר אריינקוקן אין דער משנה אליין.
די משנה:
"ולד חטאת ותמורת חטאת וחטאת שמתו בעליה ימותו" - די ערשטע דריי פון די פינף: די ווא"ו, די תי"ו און די מ"ם, דער ולד, די תמורה און מתו בעליה. דאס איז פשוט און קלאר, און ביי אלע איז דער דין 'ימותו', אז מ'לאזט די בהמה שטארבן. לאמיר זיי שילדערן נאכאמאל:
דער ולד: ראובן איז מקדיש א לעמב-טשאפ, און איידער ער האט אנגעיאגט צו ברענגען איז לעמב-טשאפ טראגעדיג געווארן און געבוירן א גדי. דאס גדי איז א ולד, און מ'איז עס נישט מקריב, נאר עס בלייבט צו שטארבן. און וואס פאסירט אויב לעמב-טשאפ איז שוין געווען טראגעדיג בשעת'ן הקדש און האט געבוירן שפעטער? דא האבן מיר געלערנט אז דאס גדי באקומט נישט קיין קדושה פון די מאמע אלס תולדה, נאר ראובן האט כביכול מוקדש געווען צוויי בהמות, די מאמע און דאס גדי וואס איז שוין אין אירע געדערעם, און ווען דאס גדי ווערט געבוירן זענען זיי ווי צוויי חטאות מיט א גלייכן סטאטוס. דאס איז ענליך צום 'אחריות' מצב, און דעריבער ווערט איין בהמה מקריב געווען, לאמיר זאגן די מאמע, און די צווייטע בהמה, דער ולד, איז מותר חטאת און אירע געלטער וועלן גיין פאר א נדבה - לויט די חכמים זיכער.
תמורת חטאת: דאס איז פשוט. עס איז דא א בהמה א', לעמב-טשאפ, און ער נעמט א בהמה ב', דאלי, און זאגט אז דאלי זאל זיין איר תמורה. ער איז אריבער אן עבירה און באקומט מלקות, אבער פונדעסטוועגן בלייבט די בהמה ב', דאלי, אפגעלאזט ביז זי וועט שטארבן.
מתו בעליה: ראובן איז מקדיש זיין שאף, און איידער ער האט אנגעיאגט עס מקריב צו זיין איז ראובן געשטארבן, און דעריבער לאזן זיינע יורשים די הוקדש'טע שאף שטארבן. דאס איז אין קאנטראסט צו אנדערע קרבנות יחיד, ווי אן עולה, עולת נדבה אדער שלמים, וואס די יורשים קענען זיי מקריב זיין.
"שעברה שנתה ושאבדה":
דער פערטער פאל איז שעברה שנתה, וואס איר געבורטסטאג איז אנגעקומען. מיר וועלן עס ערקלערן לויט'ן וועג פונעם ברטנורא, וואס פאר אים איז למעשה געווען א ביסל אן אנדערע גירסא. הגם עס איז שווער דאס צו זען אין די ווערטער און זיי צוזאמענפאסן, פון דעסטוועגן לערנט ער אזוי: "שעברה שנתה" - די בהמה האט געהאט א געבורטסטאג, "ושאבדה" - און זי איז אויך פארלוירן געווארן. דאס איז א 'תרתי לריעותא', צוויי חסרונות קעגן איר, און דעריבער ווען מען טרעפט איר - וויבאלד זי איז פארלוירן געווארן, און וויבאלד יעצט קען מען איר שוין נישט ברענגען צוליב וואס זי איז עלטער פון א יאר - בלייבט די בהמה ביז זי שטארבט. און אזוי איז דער דין אן קיין שייכות צו סיי וואס אנדערש: אפילו מ'האט איר געטראפן איידער יענער מענטש האט באקומען זיין כפרה, מאכט דאס נישט קיין נפקא מינה, און די בהמה לאזט מען ביז זי שטארבט.
דער נאך אַ פאַל, וואָס איז בערך אין דער זעלביקער מדרגה, איז "ונמצאת בעלת מום" - וואָס מען האָט זי געפֿונען אַ בעל מום קבֿוע. ווי מיר האָבן געזאָגט אין דער הקדמה, דער סימן פֿון די פֿינף דערמאָנט נישט דעם דאָזיקן פֿאַל. אויך דאָ, ווי ביי עברה שנתה, פֿאָדערט מען 'תרתי לריעותא', צוויי זאַכן וואָס האָבן זיך אין איר צעשטערט: ערשטנס אַז זי איז פֿאַרלוירן געוואָרן, און צווייטנס אַז זי איז געוואָרן אַ בעל מום. און ווען מען געפֿינט זי, אַפֿילו די בעלים האָבן נאָך נישט מקבל געווען כפרה, איז דאָ קיין נפֿקא מינה נישט, און די בהמה ליגט ביז זי וועט שטאַרבן. מען דאַרף דעריבער לייענען אַז די ווערטער "ושאבדה" גייען צו ביידע צדדים - סיי אויף עברה שנתה און סיי אויף נמצאת בעלת מום. און דער גר"א איז מבאר אַז דער טעם פֿאַר דעם דאָזיקן סדר איז, אַז ביי עברה שנתה איז נישטאָ קיין נפֿקא מינה וואָס האָט פּאַסירט פֿריער: זי קען באַקומען אַ געבוירן־טאָג און דערנאָך פֿאַרלוירן ווערן, אָדער פֿאַרלוירן ווערן און דערנאָך באַקומען אַ געבוירן־טאָג, און אין ביידע פֿאַלן ליגט זי ביז זי שטאַרבט; אָבער ביי נמצאת בעלת מום דאַרף זי ערשט פֿאַרלוירן ווערן און ערשט דערנאָך זיך אַנטפּלעקן ווי אַ בעל מום, אָבער אויב זי איז געוואָרן אַ בעל מום פֿריער און דערנאָך פֿאַרלוירן געוואָרן, איז דאָס נישט דער פֿאַל וואָס זי ליגט ביז זי שטאַרבט.
נתכפרו בעליה און "אין עושה תמורה":
דאָ ווערט די משנה נאָך שווערער צו לייענען לויט דעם דרך פֿונעם ברטנורא, און פֿון דעסטוועגן איז דאָס אַ פֿאַל פֿון נתכפרו בעליה. פֿאַר אונדז זענען דאָ צוויי בהמות: דולי, די צווייטע בהמה, און לעמב טשאָפּ, די ערשטע בהמה. אויב מען האָט מקריב געווען דולי, קען שוין לעמב טשאָפּ, וואָס איז מוקדש געוואָרן ווי אַ חטאת, נישט מער קרובֿ ווערן, און לעמב טשאָפּ בלייבט צו שטאַרבן. און מיר גייען דאָ אין דער וועלט פֿון די חכמים, דאָס הייסט אַז זי בלייבט נישט צו שטאַרבן סיידן די ערשטע בהמה איז געפֿונען געוואָרן נאָך דעם וואָס מען איז מתכפר געווען. און די השלכה דערפֿון איז "אין עושה תמורה": לעמב טשאָפּ, וואָס בלייבט צו שטאַרבן ווייל די בעלים זענען מתכפר געוואָרן מיט דער אַנדער בהמה, איז ווי אַ חטאת מושבתת - עס איז אין איר דאָ אַ שריד פֿון דעם מעמד פֿון חטאת און זי דאַרף בלייבן צו שטאַרבן, אָבער זי איז נישט קיין פֿולע חטאת און זי פּועלט נישט קיין תמורה. דאָס הייסט: ראובֿן האָט מפֿריש געווען לעמב טשאָפּ, לעמב טשאָפּ איז פֿאַרלוירן געוואָרן, ער האָט מפֿריש געווען דולי און זי מקריב געווען, און דערנאָך געפֿונען לעמב טשאָפּ - און לעמב טשאָפּ בלייבט צו שטאַרבן. אויב ער וועט איצט ברענגען בעסי און זאָגן "בעסי זאָל זיין די תמורה פֿון לעמב טשאָפּ", וועט גאָרנישט פּאַסירן, ווייל לעמב טשאָפּ איז שוין נישט קיין פֿולע חטאת וואָס קען קרובֿ ווערן, און זי שאַפֿט נישט קיין תמורה, און אויף בעסי וועט גאָרנישט חל ווערן.
"ולא נהנין ולא מועלין":
דער דאָזיקער אויסדרוק קומט פֿאָר אַ סך מאָל אין ש"ס, און ער איז ווי אַ מין קאָד־וואָרט. "ולא מועלין" מיינט אַז אין איר איז שוין נישט מער דאָ די פֿולע קדושה פֿון אַ קרבן. וואָרעם דער כלל איז אַז יעדע זאַך וואָס איז הקדש, סיי אין קדושת דמים און סיי אין קדושת הגוף, דער וואָס האָט הנאה דערפֿון אַ געלטלעכע הנאה, איז עובֿר אויפֿן איסור מעילה - אַ נישט־ריכטיקער באַניץ פֿון הייליק פֿאַרמעג - און אויב האָט ער דאָס געטאָן בשוגג, דאַרף ער עס אויסבייטן, צוגעבן אַ חומש ווי אַ קנס, און ברענגען אן אשם מעילות, אַ באַזונדער מין קרבן. אָבער נאָך דעם וואָס די בעלים זענען מתכפר געוואָרן מיט דולי, איז לעמב טשאָפּ אַרויס פֿונעם כלל פֿון באַניץ, און אויב מען האָט הנאה דערפֿון - מען האָט אָפּגעשוירן איר וואָל צו מאַכן אַ סוועטער, אָדער איר חלבֿ אָדער מען האָט זי געגעסן - איז ער נישט עובֿר אויף מעילה, ווייל זי איז שוין נישט קיין פֿולע חטאת. און פֿון דעסטוועגן "ולא נהנין" - אים איז אסור צו האָבן הנאה דערפֿון מדרבנן, נאָר אויב האָט ער הנאה, איז דאָס נישט קיין איסור מעילה דאורייתא, ווייל זי איז שוין אַרויס פֿונעם כלל פֿון באַניץ נאָך דעם וואָס מען איז מתכפר געוואָרן פֿון אן אַנדער אָרט.
און וואָס איז דער דין כל־זמן די בעלים זענען נאָך נישט מתכפר געוואָרן? אויב איז די בהמה פֿאַרלוירן געוואָרן און צוריקגעקומען, און ער וויל שוין נישט מער באַניצן זי נאָר וואַרטן און ברענגען אַן אַנדער בהמה - "תרעה תסתאב", לאָזט ער זי גראָזן ביז עס וועט אין איר פֿאַלן אַ מום, "ותימכר ויביא בדמיה אחרת" - און ווען עס איז אין איר געפֿאַלן אַ מום ווערט זי פֿאַרקויפֿט, און מיט איר געלט קויפֿט ער אַן אַנדער חטאת און ברענגט זי און איז מתכפר מיט איר. און ווייל עס איז נישט געטאָן געוואָרן קיין כפרה, און ער האָט נישט מייחד געווען די צווייטע איידער ער האָט געפֿונען די ערשטע, בלייבט די ערשטע בהמה נישט צו שטאַרבן, אַפֿילו זי איז פֿאַרלוירן געוואָרן און סוף כל סוף איז אין איר געפֿאַלן אַ מום, נאָר ווי געזאָגט וועט איר געלט גיין צו קיץ המזבח ווי מותר חטאת.
און דערווייל, כל־זמן ער וואַרט ביז עס וועט אין איר פֿאַלן אַ מום, "ועושה תמורה ומועלין בה". די בהמה איז נאָך אַלץ ווי אַ חטאת וואָס וואַרט צו קרובֿ ווערן; מען איז יאָ אויסגעקליבן נישט צו באַניצן זי נאָך דעם וואָס זי איז פֿאַרלוירן געוואָרן און עס איז אין איר דאָ אַ נקודה צו איר חובֿ, אָבער ווייל ער האָט נישט מקבל געווען כפרה פֿון אן אַנדער אָרט, בלייבט זי נישט צו שטאַרבן, און זי איז אַ קלאַפּנדיקער קרבן. דעריבער איז אויף איר חל תמורה: אויב ער וועט איצט זאָגן אַז דולי זאָל זיין די תמורה פֿון לעמב טשאָפּ, וועט דולי ווערן אַ תמורה. און אַזוי אויך מועלין בה: כל־זמן ער וואַרט ביז עס וועט אין איר פֿאַלן אַ מום, ווייל זי איז אַ חטאת, איז דער וואָס האָט הנאה דערפֿון אַ געלטלעכע הנאה עובֿר אויפֿן איסור מעילה, און ער דאַרף זי אויסבייטן, באַצאָלן דערפֿאַר מיטן חומש, און ברענגען אן אשם מעילות.
מען דאַרף מודה זיין אַז עס איז גענוג שווער צו זען דאָס אַלץ פּונקטלעך אין דער לשון פֿון דער משנה, און אַפֿילו ביי די ראשונים זענען דאָ פֿאַרשיידענע צוגאַנגען ווי אַזוי צו לייענען די דאָזיקע ווערטער, און מיר גייען אין דעם דרך פֿונעם ברטנורא. דאָ וועלן מיר זיך אָפּשטעלן, ווייל עס איז אונדז געבליבן אַ סך צו באַהאַנדלען אין דעם דאָזיקן ווייטערגייענדיקן ענין אין די קומענדיקע משניות.