טהרות, פרק ד, משנה ט. אונדזער פרק גייט דורך פארשידענע פעלער פון א ספק אין טומאה און טהרה, וואו די חכמים האבן אין געוויסע פעלער מטמא געווען און אין געוויסע מטהר געווען. די משנה וואס שטייט פאר אונז רעדט וועגן משקין, און זי טיילט זיך שיין אויף אין צוויי: דער ערשטער חלק רעדט וועגן א ספק צי די משקין ווערן טמא, און דער צווייטער חלק וועגן א ספק צי די משקין זענען מטמא עפעס אנדערש. די צוויי חלקים ווערן געפסקט פונקט פארקערט איינער פונעם צווייטן.
א ספק צי די משקין זענען געווארן טמא
„ספק משקין ליטמא, טמא". ווען דער ספק איז צי די משקין האבן אנגענומען א טומאה, פסקט מען דעם ספק לחומרא, און די משקין זענען טמא.
„כיצד?" ברענגט די משנה א משל. איינער וואס איז אליין געווארן טמא האט „פשט את רגלו", אויסגעשטרעקט זיין פוס, צו א פלאץ וואו זענען געשטאנען משקין וואס זענען טהור: שטעל זיך פאר אפענע שיסלען מיט ריינע וואסער אדער זאפט. נאכדעם קען מען נישט אויסגעפינען צי דער פוס האט טאקע אנגערירט די משקין, „ספק נגע", אדער ער האט זיי בכלל נישט דערגרייכט, „ספק לא נגע". דער פסק איז „ספיקו טמא": מיר האלטן אז די נגיעה איז יא געשען, און די משקין זענען יעצט טמא. פארוואס אזוי שטרענג? ווייל דאס וואס משקין קענען אננעמען טומאה איז מן התורה, און ווען א דין פון דער תורה הענגט אין וואגשאל, פסקט מען נישט דעם ספק לקולא.
די משנה לייגט צו א צווייטן פאל וואס האט דעם זעלבן פסק. דא האלט דער מענטש אין דער האנט א „כיכר טמאה", א ברויט וואס איז שוין געווארן טמא, און ער וארפט עס, „וזרקה", אין דעם פלאץ וואו די טהורע משקין שטייען. די טומאה גייט יעצט אריבער דורכן ברויט און נישט דורכן אבר פון מענטש אליין. צי דאס ברויט האט דערגרייכט די משקין קען קיינער נישט זאגן, „ספק נגע" אדער „ספק לא נגע", און נאכאמאל ווערן די משקין געפסקט פאר טמא.
די מפרשים קריגן זיך וואס דער צווייטער פאל לייגט צו. איין וועג זאגט אז דער חידוש איז די באוועגונג: דאס ברויט איז געפלויגן אין דער לופט, און דאס איז וואס טיילט אפ דעם פאל פונעם אויסגעשטרעקטן פוס. די אנדערע וועג זאגט אז די באוועגונג איז נישט דער ענין דא, מען רעדט פונעם ברויט נאכדעם וואס עס איז שוין ליגן געבליבן, און דער פאל איז בעצם פונקט ווי דער ערשטער, נאר וואס דער טמא זאך איז א שטיקל ברויט און נישט א מענטשנס פוס.
א ספק צי די משקין זענען מטמא
„ולטמא, טהור". ווען דער ספק איז צי די משקין זענען מטמא געווען עפעס אנדערש, פסקט מען דעם ספק לקולא, און מיר זאגן טהור. פארוואס דער חילוק? ווייל דאס וואס משקין נעמען אן טומאה איז דאורייתא, אבער דער כח פון משקין ווייטער מטמא צו זיין איז נאר דרבנן, און אין א דין דרבנן זענען מיר גרייט מקיל צו זיין ביי א ספק.
„כיצד?" וואס איז דער פאל? „היתה מקל בידו, ובראשה משקין טמאין, וזרקה לבין כיכרות טהורות". ער האט געהאלטן א שטעקן, און אויפן שפיץ פונעם שטעקן זענען געווען טמאע משקין, און ער האט עס געוארפן צווישן ברויטן וואס זענען טהור. „ספק נגע, ספק לא נגע", מען ווייסט נישט צי די משקין וואס אויפן שטעקן האבן אנגערירט די ברויטן אדער נישט. „ספיקו טהור", מען פסקט דעם ספק לקולא, און די ברויטן בלייבן טהור.
אלזא, דאס זעלבע ווארט, ספק, גיט ארויס צוויי פארקערטע פסקים אין איין משנה, און די שיידליניע איז וועלכע מדריגה פונעם דין עס גייט אן: שטרענג וואו די תורה אליין איז אין ספק, ביי די משקין וואס ווערן טמא, און מקיל וואו נאר א תקנת חכמים איז אין ספק, ביי די משקין וואס זענען ווייטער מטמא. און די טהורע ברויטן בלייבן טהור און פאסיג צום עסן.