טהרות, פרק ז', משנה ח'. דער גאנצער פרק דרייט זיך ארום איין פראקטישע פראגע: ווי אזוי פירט זיך א מענטש וואס איז אפגעהיט אויף טומאה און טהרה, צווישן מענטשן וואס היטן זיך בכלל נישט? ווי באציען מיר זיך צו א עם הארץ, און וואס נעמען מיר אן איז געשען ווען ער איז געבליבן אליין נעבן אונזער שפייז אדער נעבן אונזער גוף? אונזער משנה נעמט די זעלבע פראגע אין א ביסל אן אנדער ריכטונג, און פרעגט אויף דעם אפגעהיטן מענטש אליין: וואס ווערט מיט זיין טהרה בשעת ער הערט אויף צו טראכטן דערפון?
די משנה הייבט אן: "מי שהיה טהור והסיח לבו מלאכול", איינער וואס איז געווען טהור, הייסט עס א כהן וואס האט געהיט זיין טהרה כדי צו קענען עסן תרומה, און דערנאך האט ער אראפגענומען זיין הארץ פון עסן. ער האט באשלאסן אז ער איז שוין פארטיג מיט עסן, און די זאך ליגט אים נישט מער אין קאפ. די פראגע איז צי זיין מצב פון טהרה בלייבט בשטן נאך אזא באשלוס, אדער צי ער פאלט אריין אין דער קאטעגאריע פון א מענטש אויף וועמען מען קען זיך מער נישט פארלאזן.
ערשט קומט די מיינונג פון רבי יהודה: "רבי יהודה מטהר", ער האלט אז דער מענטש בלייבט טהור. זיין טעם ווערט געברענגט: "שדרך טמאים פורשין ממנו", ווייל דער דרך פון דער וועלט איז אז איינער וואס טראגט אויף זיך טומאה ציט זיך אפ פון אים. אפילו א עם הארץ ווייסט אז א כהן פירט זיך מיט א שטרענגערן סדר, און ער ציט זיך אליין אפ, סיי צוליב דרך ארץ, סיי ווייל ער פילט אז אזעלכע מדרגות זענען נישט פאר אים. אזוי ארום בלייבט דער כהן באשיצט אן קיין שום אנשטרענגונג פון זיין זייט, ווייל די מענטשן וואס זענען ארום אים היטן פאקטיש פאר אים.
גיב אכטונג אויף וועמען רבי יהודה לייגט די אחריות. זי ליגט בכלל נישט אויף דעם כהן'ס אייגענער וואכזאמקייט, נאר אויף דער התנהגות פון די אנדערע, די טמאים וואס האלטן זיך ווייט. דאס איז א מערקווירדיגער וועג צו שטעלן די הלכה, און דאס ווערט תיכף וויכטיג.
"וחכמים מטמאין", די חכמים פסקן אז ער איז טמא. לויט זייער מיינונג, זוגלייך ווי דער כהן האט מער נישט אין זינען צו עסן, גיט ער שוין נישט אכטונג. א מענטש וואס האט פארמאכט די טיר אויף עסן תרומה איז נישט אויפפאסן וואס רירט זיך צו צו אים און אויף וואס ער שפארט זיך אן, און א טהרה וואס קיינער היט זי נישט איז נישט קיין טהרה אויף וועלכער מען קען זיך פארלאזן. די חכמים, מיט אנדערע ווערטער, לייגן די אחריות גראד אויף דעם כהן אליין.
יעצט נעמט די משנה די מחלוקת און שטעלט זי צו א ענגערן פאל, נעמליך ווען עס גייט בלויז וועגן די הענט. "היו ידיו טהורות והסיח לבו מלאכול": זיינע הענט האבן געהאט דעם מצב פון טהרה, און דערנאך איז דאס עסן אים לגמרי ארויסגעגאנגען פון קאפ. זאג אז ער האלט זיך שטארק אז זיי זענען ריין, "אף על פי שאמר", אפילו ער זאגט אויף זיך אליין, מיט די ווערטער פון דער משנה, "יודע אני שלא נטמאו ידי", אז ער איז זיכער אז קיין טומאה איז נישט צוגעקומען צו זיי, איז דער פסק פונדעסטוועגן "ידיו טמאות", מען באהאנדלט זיינע הענט אלס טמא. און אויף דעם פונקט טענעט רבי יהודה נישט.
דער טעם ווערט געגעבן אין דריי ווערטער: "שהידים עסקניות הן", די הענט זענען טוערישע, זיי זענען שטענדיג פארנומען. דאס איז א יסוד'ישער כלל אין הלכה. די הענט באוועגן זיך פון זיך אליין; זיי גרייכן, זיי רייבן, זיי קראצן און זיי נעמען אן זאכן אן דעם וואס דער בעל הבית פון די הענט זאל וויסן דערפון. זיין זיכערע עדות אויף זיי איז נישט ווערט קיין זאך, ווייל דאס איז די נאטור פון הענט, אז זייער אייגענער בעל הבית האלט זיי נישט אין אויג. אויך רבי יהודה'ס סברא קען דא נישט העלפן: אנדערע מענטשן קענען זיך אפציען פון א כהן, אבער דעם כהן'ס אייגענע הענט וועלן זיך פון אים נישט אפציען.
דער יסוד שטייט הינטער א הלכה מיט וועלכער מיר לעבן טאג טעגליך. ווען מיר וואשן די הענט פאר עסן ברויט, איז דאס נישט ווייל מיר ווייסן פון א באשטימטער בארירונג מיט עפעס טמא'נעם. מיר באהאנדלען די הענט אלס טמא בחזקת, גראד ווייל זיי זענען עסקניות: בשעת א מענטש רעדט, טראכט, אדער איז אנדערש פארנומען, וועלן זיינע הענט מיט זיכערהייט אנרירן זאכן וואס ער האט קיינמאל נישט באמערקט. אונזער משנה איז דער מקור פון דער הנחה, און זי לערנט אונז אז א הכרזה פון זיכערקייט אויף זיינע אייגענע הענט האט קיין שום הלכה'ישן ווערט אנטקעגן דעם.