טהרות, פרק ג, משנה ח. א גרויסער טייל פון דעם פרק פארנעמט זיך מיט פעלער פון ספק, וואו די פאקטן זענען פשוט נישט צוגענגליך פאר אונז. אונזער משנה שטייט אין א באזונדערן ווינקל פון דעם ענין: דער ספק דרייט זיך ארום איינעם וואס מען קען אים נישט אויספרעגן, אדער א קליין קינד אדער א בעל חי. אן עדות איז נישט צו האבן, אזוי אז מיר בלייבן אנגעוויזן אויף השערות, און די משנה ווייזט אונז ווי אזעלכע השערות ווערן געבויט.
דאס קינד מיט א שטיקל טייג
די ערשטע פאל: "תינוק שנמצא בצד העיסה ובצק בידו", מען טרעפט א קינד לעבן דעם טייג מיט א שטיקל טייג אין דער האנט. די סצענע איז גרינג צו פארשטעלן: דאס קינדל שפאנט ארום אין קיך, א גרויסע מאסע טייג ליגט אויפגעדעקט, און אין זיין פויסט איז א שטיקל דערפון. דא, אנדערש ווי דאס קינד פון די פריערדיגע משנה, וואס מיר האבן אנגענומען אז ער איז טהור, איז דאס קינד טמא, און דער טייג איז געווען טהור.
די שאלה איז פונקט די זעלבע ווי ביים פריערדיגן פאל מיט די שושנים: האט דאס קינד אריינגעלייגט די האנט אין דער מאסע און אפגעריסן זיין שטיקל, וואס דעמאלט האט זיין האנט מטמא געמאכט די גאנצע מאסע? אדער האט אן ערוואקסענער אפגעבראכן א שטיקל און עס אים געגעבן ער זאל זיך פארנעמען, און דער רעשט איז געבליבן אין זיין טהרה?
אויף דעם ברענגט די משנה א מחלוקת. "רבי מאיר מטהר", ר' מאיר האלט אז דער טייג בלייבט טהור. "וחכמים מטמאין", די חכמים זאגן אז די גאנצע מאסע איז טמא, "שדרך התינוק לטפח", ווייל א קינד'ס דרך איז צו פאטשן און קלאפן אין טייג. יעדער טאטע און מאמע וועט באשטעטיקן ווי גענוי דאס איז געזאגט. אבער אויף וואס שטעלט זיך יעדער צד?
חזקה, רוב, און מיעוט
די צוויי מיינונגען ארבעטן נישט מיט די זעלבע כלים. איין צד האט א חזקה אין דער האנט: א רגע פריער, איידער איך האב אפגעדרייט די אויגן, איז דער טייג געווען טהור. דאס איז זיין קבועער מצב אין הלכה, און מיין נאטור איז נישט אנצורירן א קבועען מצב סיידן עפעס שטארקס צווינגט א שינוי. אנטקעגן דעם שטייט א רוב: שטעל א מאסע טייג פאר קינדער, און די מערסטע פון זיי וועלן אריינשטופן די הענט. דאס איז א שטארקע וואַרשיינליכקייט וועגן דעם וואס דאס קינד האט געטון.
ר' מאיר קומט אויס דורכאויס דער שס אלס דער וואס איז חייש למיעוטא, וואס וויל נישט אוועקווארפן דעם ווייניגער מסתמא'דיגן מיעוט, נאר גיט אים א געוויכט אין זיין חשבון פון הלכה. דעריבער קוקט זיין חשבון אזוי אויס: אנטקעגן דעם רוב האב איך צוויי זאכן, די חזקה אז דער טייג איז געווען טהור, און דער מיעוט, די נישט מסתמא'דיגע אבער אין הלכה גאנץ אמת'דיגע מעגליכקייט אז דאס קינד האט די מאסע בכלל נישט אנגערירט און האט נאר באקומען דאס שטיקל פון אן ערוואקסענעם. א חזקה מיט א מיעוט צוזאמען קען זיך האלטן אנטקעגן א רוב, און דעריבער בלייבט דער טייג אין זיין טהרה.
די חכמים גיבן דעם מיעוט קיין שום געוויכט נישט. נעם אים אוועק פונעם חשבון, און מיר בלייבן מיט א רוב אנטקעגן א חזקה אן קיין שטיצע, און א רוב איז מבטל א חזקה. לויט זיי איז די מעגליכקייט אז דאס קינד האט זיך אפגעהאלטן פון אנרירן דעם טייג כמעט נישט פאראן; ער האט געפאטשט, די מאסע איז געווארן טמא, און דער פריערדיגער מצב פון טהרה גייט אונטער פאר דעם רוב.
וואס איז געשען מיט ספיקו טהור?
א שאלה שטעלט זיך אליין: וואו איז דער באקאנטער כלל פון "כל שאין בו דעת לישאל ספיקו טהור", אז א ספק ביי איינעם וואס האט נישט די דעת מען זאל אים פרעגן ווערט אויסגעטיישט צו טהרה? דער רמב"ם גיט א שיינע ערקלערונג: דער כלל קומט נאר אריין וואו די צדדים שטייען באמת גלייך, וואו וואס ציט צו טומאה איז אויסגעגליכן מיט וואס ציט צו טהרה. נאר אין אזא פאל קען איך זאגן אז ווייל די זאך איז באמת נישט צו אנטשיידן, פסק איך לקולא.
אזוי גענוי זעט ר' מאיר די לאגע. ער האלט פלגא פלגא, א גלייכע טיילונג: אמת, פאראן א רוב, אבער אנטקעגן אים שטייט נישט א חזקה אליין, וואס אלע וואלטן מסכים אז זי ווערט איבערגעשלאגן, נאר א חזקה צוזאמען מיט א מיעוט. און ווייל די וואגשאלן זענען אויסגעגליכן, נעמט אן דער כלל פון ספיקו טהור. די חכמים חולקים אויף די אויסגליכנקייט אליין. לויט זיי איז נישט פאראן קיין מעשה'דיגע מעגליכקייט אז דאס קינד האט געלאזט דעם טייג נישט אנגערירט, אזוי אז דא איז גארנישט גלייך געוואגן, און דער כלל האט נישט וואו אריינצוקומען.
די הון, דער טייג, און די טמא'ע משקין
די משנה גייט אריבער צו א צווייטן פאל: טייג אויפן פלאר מיט "נקירת תרנגולים", די סימנים אז הינער האבן דארט געפיקט, בשעת "משקין טמאים", טמא'ע פליסיקייטן, שטייען ערגעץ אין הויז. די עופות אליין האבן נישט קיין טומאה פון זיך. אנשיינענדיג האבן זיי געפיקט אין טייג, און מסתמא האבן זיי אויך געטרונקען פונעם וואסער. זאל איך אננעמען אז אן עוף איז צוריקגעקומען צום טייג מיט א שנאבל וואס איז נאך געווען נאס פון די טמא'ע משקה, און האט מטמא געמאכט די גאנצע מאסע, אדער זאל איך אננעמען אז נישט?
די משנה גיט דעם סימן: "אם יש בין המשקין לכיכרות כדי שיינגבו את פיהם בארץ, הרי אלו טהורין". אלץ הענגט אינעם אפשטאנד צווישן זיי. אויב דער שטח ערד וואס טיילט אפ די משקין פון די ברויטן איז גרויס גענוג אז די הון זאל אונטערוועגנס פיקן אין דער ערד און אויסטריקענען דעם שנאבל, בלייבט דער טייג טהור. ווער האלט הינער ווייסט פונקט וויפיל דאס איז. מיט אזא אפשטאנד האב איך יעצט א באמת אויסגעגליכענע לאגע, און איך קען פסקן צו טהרה ביי א ספק. וואו דאס וואסער און דער טייג זענען כמעט צוזאמענגעקלעפט, קען מען אזא השערה נישט מאכן; קלאר איז אז דער עוף איז געגאנגען פון די משקה גלייך צוריק צום טייג.
פארשידענע בעלי חיים האבן פארשידענע שיעורים. "ובפרה ובכלב", ביי א קו אדער א הונט, איז דער נויטיקער אפשטאנד וויפיל עס נעמט "כדי שילחכו את לשונם", גענוג אז די בהמה זאל דורכפירן איר צונג איבער איר מויל. איך גיב צו אז אלס א שטאט מענטש וואס האט קיינמאל נישט געהאט קיין קו און קיין הונט, בלייבט מיר דאס בילד פון א בהמה וואס לעקט איר אייגענע צונג נאך א ביסל א רעטעניש, אבער דער הלכה'שער פשט איז קלאר: דאס איז א גרעסערער שיעור, וואס פארלאנגט מער ערד ווי ביי דער הון. און "ושאר כל בהמה כדי שיתנגב", יעדע אנדערע בהמה דארף אזוי פיל אפשטאנד ווי איר מויל פארלאנגט כדי אויסצוטריקענען.
די משנה שליסט מיט די מיינונג פון ר' אליעזר בן יעקב, וואס איז מסכים צו אלעם דערמאנטן, אבער איז מטהר אינעם פאל פון "בכלב", דעם הונט, און האלט אז דארט דארף מען בכלל נישט קיין אפשטאנד. זיין טעם: "שהוא פיקח", א הונט איז קלוג, "שאין דרכו להניח את המזון וללכת למים", און א הונט לאזט נישט איבער זיין עסן כדי צו גיין טרינקען. קלוג גענוג צו וויסן וואו די וועטשערע ליגט, כאטש נישט קלוג גענוג מען זאל אים אויספרעגן וועגן טומאה. דער הונט פארשטייט אז עסן קען פארשווינדן בשעת וואסער לויפט נישט אוועק, דעריבער וועט ער נישט גיין אהין און צוריק צווישן דער משקה און דעם טייג; ער בלייבט וואו דער טייג איז. דערמיט קומט אונזער פרק צו א סוף.