טהרות, פרק ד, משנה ד. אונזער פרק האלט זיך ביי די פעלער פון ספק טומאה, און בפרט ביי א טומאה וואס איז אין א באוועגונג, וואו די הלכה גייט אונז אפט אנטקעגן מיט א קולא. יעצט ברענגט די משנה א פאל וואו יענע קולא העלפט נישט, ווייל די טומאה וואו מיר האלטן דא איז די טומאה פון אוהל. א מת איז נישט מטמא בלויז דורך אנרירן אדער דורך טראגן: ער שפרייט אויס א טומאה אין דער לופט איבער אים און אונטער אים. און ביי אוהל איז נישט פארהאן קיין קולא פון באוועגונג. צי דער מקור פון טומאה רוט אויף איין פלאץ, צי מען טראגט אים דורך דער לופט, דער אוהל וואס ער מאכט איז אן אוהל.
די משנה הייבט אן: "כזית מן המת בפי העורב", א כזית פון א מת וואס א ראב האלט אין זיין שנאבל. א כזית פון א מת איז גענוג צו מאכן טומאת אוהל, און דא איז ער אין דער לופט, א פויגל טראגט אים אוועק. געווענליך וואלט דאס וואס די טומאה איז אין א באוועגונג געארבעט צו אונזער נוץ. דא העלפט דאס אינגאנצן נישט, פונקט ווייל מיר רעדן פון אוהל.
"ספק האהיל על האדם ועל הכלים ברשות היחיד": עס איז א ספק צי דער ראב איז דורכגעפלויגן פונקט אויבן איבער, אזוי אז דער כזית האט געמאכט אן אוהל איבער א מענטש און איבער כלים וואס האבן געשטאנען אונטן, און דער פאל האט פאסירט אין א רשות היחיד. יענער פרט איז דער מכריע. א ספק טומאה וואס קומט אויף אין א רשות היחיד איז טמא, און דער זעלבער ספק אין א רשות הרבים וואלט געווען טהור. אלזא, דאס וואס עס איז געשען אין א פריוואטן פלאץ איז וואס מאכט אונז בכלל די שאלה.
נאכדעם וואס מיר האבן פעסטגעשטעלט אז מיר האלטן אין א רשות היחיד, טיילט זיך די הלכה צווישן די צוויי וואס שטייען אונטן. ביי דעם מענטש איז דער ספק טמא. ביי די כלים איז דער ספק טהור. דער חילוק ליגט אין א כלל וואס פירט אונז דורך די משניות: דער דין אז א ספק אין א רשות היחיד איז טמא איז נאר וואו עס איז דא עמיצער מיט דעת לישאל, א זאך וואס מען קען זי אויספרעגן וואס איז געשען. א מענטש קען מען פרעגן, "איז דער פויגל דיר איבערגעפלויגן אדער נישט?", און דערפאר פסקט מען זיין ספק לחומרא. כלים האבן קיין הכרה נישט און מען קען זיי נישט אויספרעגן, אין בהם דעת לישאל, און דערפאר פסקט מען זייער ספק לקולא און זיי בלייבן טהור.
פון דא לאזט זיך די משנה אריבער אויף א ספק פון א גאנץ אנדער סארט. די ווערטער זענען "המְמַלֵּא עשרה דליים", און דערנאך דער פאל אז א שרץ געפינט זיך אין איינעם פון זיי. שטעל זיך פאר א שטוב פון פארצייטן, מיט אן אייגענעם ברונעם אין הויף. דער בעל הבית לאזט אראפ זיין עמער, ציט אים ארויף, און טוט אזוי ווידער און ווידער ביז צען פולע עמערס שטייען ביי איהם אין א רייע. ערשט דאן פאלט זיין אויג אויף א שרץ, איינע פון די קליינע טויטע באשעפענישן וואס זענען מטמא, ליגנדיג אין איינעם פון די צען. דאס איז א ביטערע אנטדעקונג, און מען וואלט נאטירליך געמיינט אז מען דארף אויסגיסן יעדן איינציגן עמער און אנהייבן די גאנצע מידע ארבעט פון דאס ניי.
די משנה פסקט אנדערש: "הוא טמא וכולן טהורין". נאר יענער איין עמער איז טמא; די אנדערע ניין בלייבן טהור. פארוואס זאל מען נישט חושש זיין אז דער שרץ איז פריער געלעגן אין אן אנדער עמער און נאר דערנאך אריבער אהין וואו מיר האבן אים געטראפן, אדער אז אלע עמערס האבן געשעפט פון טמא'ן וואסער? ווייל פון דעם כלל וואס מיר האבן געטראפן פריער אין דעם פרק: "כל הטומאות כשעת מציאתן", יעדע טומאה ווערט געמשפט לויט דעם רגע וואס מען האט זי געפונען. דער שרץ איז געפונען געווארן אין איין עמער, און נאר יענער עמער מעג מען מטמא זיין. אפילו אויב עס איז גאנץ מסתבר, נישט קיין רחוקה בכלל, אז ער איז פריער געווען ערגעץ אנדערש, מאכן מיר נישט קיין חשבונות צוריק.
מען קען נאך אלץ טענה'ן אז דער שרץ איז זיכער ארויפגעקומען פון ברונעם, און אז דאס וואסער אין ברונעם איז דעריבער געווען טמא, און האט מטמא געווען יעדן עמער וואס מען האט דארט געשעפט. יענע טענה פאלט אויס פון אן אנדער טעם: וואסער אין א ברונעם איז מחובר לקרקע, פארבונדן צו דער ערד, און ווי מיר וועלן זען, וואס איז צוגעבונדן צו דער ערד איז נישט מקבל טומאה. אלזא, אפילו וואלטן מיר געקענט שטעלן אז דער שרץ איז געשוואומען אין ברונעם, וואלט דאס ברונעם וואסער דערפון נישט טמא געווארן. די איינציגע זאך וואס וואלט מטמא געווען די אנדערע ניין עמערס איז א באווייז אז דער שרץ איז טאקע געווען אין זיי, און אזא באווייז האבן מיר נישט.
דער לעצטער פאל שארפט די זאך נאך מער. די משנה רעדט פון "המערה מכלי לכלי", וואו א שרץ געפינט זיך דערנאך אין דעם אונטערשטן כלי וואס האט אויפגענומען. עמיצער גיסט וואסער איבער פון איין כלי אין א צווייטן, און נאכדעם דערזעט מען א שרץ אין דעם אונטערשטן. דער שכל וואלט געמיינט אז די זאך איז תיכף אויסגעפסקט: אין יענעם אונטערשטן כלי איז פריער גארנישט געווען, די איינציגע זאך וואס איז אריינגעגאסן געווארן איז דאס וואסער פון אויבן, אלזא קען דער שרץ נאר אראפגעקומען זיין מיט יענעם וואסער, הייסט עס אז ער איז געזעסן אין דעם אויבערשטן כלי א מינוט פריער. און פונדעסטוועגן זאגט די משנה "העליון טהור": דער אויבערשטער כלי בלייבט אין זיין טהרה. דער כלל שטייט ווי פריער, כל הטומאות כשעת מציאתן. א טומאה ווערט געמשפט אין דעם פלאץ און אין דער צייט וואס זי איז ארויסגעקומען צו דער ליכט, און מיר האבן נישט קיין רשות צו גיין צוריק אויף וואו זי איז מסתמא פריער געווען.
צוויי לימודים קומען ארויס נעבן אנאנד פון דער משנה. וואו א מת מאכט אן אוהל, איז קיין אנטלויפן נישט דורך באוועגונג, און א מענטש וואס שטייט אונטער א ספק אוהל אין א רשות היחיד איז טמא ווייל מען האט אים געקענט אויספרעגן. אבער וואו די שאלה איז צו שטעלן די געשיכטע פון א טומאה, האלט די הלכה פעסט: מיר משפטן וואס מיר האבן געפונען, אין דעם רגע וואס מיר האבן עס געפונען, און נישט ווייטער.