טהרות, פרק ט', משנה א'. מיט דער דאזיקער משנה עפענען מיר א נייעם פרק, און א נייעם ענין: זייתים (אליוון). ווער עס איז מיטגעגאנגען מיט דער מסכתא, וועט זי פארענדיקן וויסנדיק א סך מער וועגן ווי אזוי מען מאכט בוימל פון אליוון ווי א שטאט מענטש האט זיך אמאל געריכט צו וויסן, און דא הייבט זיך אן די דאזיקע לערנונג.
דער הינטערגרונט
איידער מיר קענען אפשאצן וואס מען פרעגט דא, דארפן מיר איבערחזר'ן ווי אזוי א שפייז ווערט בכלל מסוגל אויפצונעמען טומאה. די דאזיקע הלכות פירן זיך נישט ווי א געוויינטלעכער טבע, וואו איין זאך רירט אן א צווייטע און עס קומט ארויס אן אויטאמאטישע רעזולטאט. א שפייז מוז ערשט צוגעגרייט ווערן צו טומאה, און א טייל פון יענער צוגרייטונג ליגט אינעם מוח פונעם בעל הבית: עס דארף פארהאן זיין א מחשבה, א מענטשלעכע באציאונג צו דעם וואס עס איז געשען.
די צוגרייטונג הייבט זיך אן מיט פייכטקייט, און נישט מיט סתם וועלכער עס איז פייכטקייט. חז"ל רעכענען אויס זיבן משקים וואס האבן די דאזיקע כח: יין, דבש (האניק), חלב (מילך), דם (בלוט), שמן (בוימל), טל (טוי) און וואסער. אבער דאס אנרירן זיך מיט אזא משקה איז נאר די האלבע מעשה. א דרשה לערנט אונדז, אז די באנעצונג מוז זיין עפעס וואס דער בעל הבית וויל. מיר פרעגן נישט בלויז צי א משקה איז אנגעקומען אויפן שפייז, נאר צי דאס אנקומען פאסט צו די כוונות פונעם בעל הבית. אויב ער האלט די נאסקייט פאר א היזק, און ער וואלט געוואלט אז עס זאל בכלל קיינמאל נישט געשען, איז עס געקומען אויפן שפייז נישט מיט זיין ווילן, און דער שפייז בלייבט נישט מסוגל מקבל צו זיין טומאה.
אין קיין ארט ווייזט זיך דער דאזיקער כלל אזוי שארף ווי ביי זייתים. אן אליווע רעכנט זיך פאר א טרוקענע זאך ביז זי הייבט אן ארויסלאזן איר בוימל, און שמן שטייט אויף דער רשימה פון די זיבן משקים. אט האבן מיר א שפייז וואס טראגט אין זיך אליין א משקה וואס איז מכשיר, און לאזט עס ארויס אן קיין שום הילף פון דרויסן. אלץ הענגט דעריבער אויף איין איינציקער פראגע: ווען איז דאס ארויסרינענדע בוימל א שריט פאראויס וואס דער בעל הבית פרייט זיך דערמיט, און ווען איז עס אליווע וואס אנטרינט אים פון די הענט.
די פראגע פון דער משנה
"זיתים מאימתי מקבלין טומאה?" פון וועלכן מאמענט ווערן זייתים מקבל טומאה?
"משיזיעו זיעת המעטן, אבל לא זיעת הקופה, דברי בית שמאי." בית שמאי זאגן: פון דעם רגע וואס זיי לאזן ארויס דעם שווייס פונעם מעטן, אבער נישט דעם שווייס פון דער קופה. דער מעטן איז דער גרוב אדער די קופע וואו מען לייגט צוזאמען די אליוון כדי זיי זאלן ווארעם ווערן, ווייך ווערן און זיך אנפייכטן ווי א הכנה צו זיי צוקוועטשן אויף בוימל. ווען די אליוון אינעם גרוב הייבן אן ארויסלאזן פליסיקייט, איז דאס פונקט וואס דער בעל הבית וויל: דער פראצעס וואס ער האט אנגעהויבן גייט אן, און ער האט הנאה. די קופה איז דער קארב, וואו מען זאמלט איין די אליוון כדי זיי צו האלטן און פארקויפן ווי אליוון און נישט זיי צו קוועטשן. דארט איז יעדער טראפן בוימל וואס רינט ארויס אליווע וואס ער האט מער נישט. די דאזיקע פייכטקייט איז אים נישט צום הארצן, און דעריבער גרייט זי נישט צו די אליוון מקבל צו זיין טומאה.
"רבי שמעון אומר: שיעור זיעה שלשה ימים." רבי שמעון שטעלט דעם שיעור לויטן קאלענדאר און נישט לויטן ארט: דאס שוויצן איז ערשט וויכטיק ווען די אליוון ליגן שוין דריי טעג אויפן ארט, און פון דעמאלט און ווייטער איז די פליסיקייט וואס זיי לאזן ארויס דאס וואס גרייט זיי צו צו טומאה.
"בית הלל אומרים: משיתחברו שלשה זה לזה." בית הלל שטעלן פאר אן אנדער מין פרואוו, מעסטנדיק נישט די צייט נאר די מאס פליסיקייט: אז דריי אליוון זענען שוין אזוי ווייך און נאס אז זיי קלעפן זיך צונויף איינער צום צווייטן, איז שוין ארויס גענוג בוימל אז די אליוון זאלן זיין מקבל טומאה.
"רבן גמליאל אומר: משתגמר מלאכתן." רבן גמליאל זאגט: פון דעם רגע וואס די ארבעט איז פארענדיקט. כל זמן דער אײנזאמלען גייט נאך אן און מען ברענגט אריין נאך אליוון, איז בוימל וואס רינט ארויס אן אומגעוואונטשענער פארלוסט אינמיטן אן אומפארענדיקטער ארבעט. אבער אז די ארבעט איז שוין פארטיק און די אליוון הייבן אן ארויסגעבן זייער פליסיקייט, איז דאס א גוטע זאך, און דאס איז ביי אים דער אנהייב פונקט.
"וחכמים אומרים כדבריו." די חכמים האלטן ווי רבן גמליאל. דאס איז דער וועג פון דער משנה צו געבן זיין שיטה איר הסכמה, און אונדז צו זאגן אז אזוי איז די הלכה.