טהרות, פרק א', משנה א'. אונזער מסכתא טראגט דעם זעלבן נאמען ווי דער סדר וואס זי שטייט אין אים, און אין דעם נאמען ליגט אַ ביסל אַן איראניע: דער אַלערגרעסטער טייל פון וואס מיר וועלן דא לערנען רעדט וועגן זאכן וואס זענען טמא. דער נאמען איז באמת אַ העפלעכער אויסטויש, אַ ווייכערער וועג צו רופן אַ האַרבן ענין. אין די צען פרקים וואס ליגן פאר אונז וועלן מיר באהאנדלען נבילה, די טומאה וואס משקים טראגן, די הלכות פון איינעם וואס איז נישט אָפּגעהיט אויף טהרה, און איידער מיר ענדיקן וועלן מיר האבן אַ פּראקטישע ידיעה ווי מען קוועטשט אויס בוימל פון אָליוון, מער ווי די רוב פון אונז האבן זיך אמאל פארגעשטעלט אז מיר וועלן דאס אמאל דארפן. וואו נאר מעגליך גייט די דאָ געבראכטע ערקלערונג נאך דעם דרך פון דעם ברטנורא.
די ערשטע משנה פון דער מסכתא רעדט וועגן נבלת העוף הטהור: אַ פויגל וואס איז אַליין געשטארבן און נישט געשאכטן געווארן, און וואס געהערט צו אַ טהור מין. דאָ דארף מען זיך אָפּהיטן מיטן וואָרט טהור. פּונקט ווי אין געוויינטלעכן ייִדישן רעדן ניצט מען דאס וואָרט "טריף" בדרך כלל און נישט אין דער פּינקטלעכער באדייטונג פון דער תורה, אזוי אויך דאָ: וואס מען רופט דעם פויגל טהור מיינט נישט אז ער איז ריין פון טומאה, און זיכער נישט אז מען מעג אים עסן. עס מיינט בלויז אז ער קומט פון אַ מין וואס איז אַריינגערעכנט צווישן די עופות וואס אַ ייִד מעג עסן, אַ הון און נישט אַן אָדלער.
וואו רעדט די תורה וועגן אזאַ פויגל? קוקט אַריין אין ויקרא, פרק י"ז, פסוק ט"ו:
"וְכָל נֶפֶשׁ אֲשֶׁר תֹּאכַל נְבֵלָה וּטְרֵפָה, בָּאֶזְרָח וּבַגֵּר, וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם, וְטָמֵא עַד הָעֶרֶב וְטָהֵר" (און יעדע נפש וואס וועט עסן אַ נבילה אדער אַ טריפה, אַן אזרח אדער אַ גר, זאל וואשן זיינע קליידער און זיך טובלען אין וואסער, און ער איז טמא ביז אין אבנט און דערנאך איז ער טהור).
דער פסוק לערנט אונז אז איינער וואס עסט אַ נבילה אדער אַ טריפה, סיי אַן אזרח סיי אַ גר, וואשט אויס זיינע קליידער, טובלט זיך אין וואסער, און בלייבט טמא ביז אבנט, און דערנאך איז ער טהור. חז"ל לערנען אז דער פסוק רעדט וועגן אַ פויגל, און נישט סתם אַ פויגל, נאר פון אַ מין וואס די תורה האט ערלויבט. אַ סך ווערט אויסגעלערנט פון די פּינקטלעכע ווערטער וואס דער פסוק האט אויסגעוויילט: דאס עסן איז וואס ברענגט די טומאה. שטעלט דאס אַקעגן דער נבילה פון אַ בהמה, וואס איז מטמא דעם וואס רירט זי אן אדער טראגט זי. אַ נבלת העוף אַרבעט אנדערש. זי ווערט אַ מקור פון טומאה נאר דורכן עסן, און אין דער מינוט וואס זי קומט אָן צום בית הבליעה פון דעם וואס עסט, ווערט ער מטמא די קליידער וואס ער טראגט און יעדער כלי וואס איז אין זיינע הענט. דאס וועט אויך דערקלערן פארוואס דער שיעור פון נבלת העוף איז דוקא אזוי: וויבאלד דער מעכאניזם איז דאס עסן און נישט דאס נגיעה, גייען די שיעורים נאך דעם.
די משנה הייבט אָן: "שלשה עשר דבר בנבלת העוף הטהור", עס זענען דא דרייצן זאכן וואס טיילן אויס די נבילה פון אַ פויגל פון אַ כשר'ן מין. ניין פון זיי ווערן געברענגט אין דער דאָיקער משנה, און די איבעריקע פיר אין דער קומענדיקער משנה.
- "צריכה מחשבה". זי דארף מחשבה. אין די הלכות פון טומאה און טהרה מוז אַ זאך זיין באשטימט געווארן פאר אַ שפּייז, כדי זי זאל אָננעמען טומאת אוכלין. וויבאלד אַ פויגל וואס איז אַליין געשטארבן איז נישט כשר, וואלטן מיר נישט מסתמא געהאלטן אז ער איז בכלל אַ שפּייז. דעריבער דארף מען אקטיוו טראכטן אויף איר "לאכילת אדם", אז זי זאל געגעסן ווערן פון אַ מענטש, למשל פון אַ ניט־ייִדישן שכן. דער ברטנורא ברענגט פון מסכת עוקצין אז דער דין איז נישט אין אלע פעלער: אין גרויסע שטעט, וואו מען פארקויפט נבילה תמיד, דארף מען נישט קיין אזעלכע מחשבה, און דער דין פון דער משנה רעדט וועגן קליינע שטעטלעך.
- "אינה צריכה הכשר". זי דארף נישט קיין הכשר, הייסט עס, מען מוז זי נישט פריער אָנמאכן מיט אַ משקה כדי זי זאל קענען אָננעמען טומאה. זי איז טמא מצד עצמה, און האט דעם דין פון אַ ראשון.
- "ומטמאה טומאת אוכלין בכביצה". זי איז מטמא טומאת אוכלין אין אַ שיעור פון אַ כביצה. אין די ווערטער פון דעם ברטנורא: אַ כביצה פון איר וואס רירט אָן טהורע שפּייזן, מאכט זיי טמא. דער שיעור וועט זיך איבערחזרן אָן אַן אויפהער אין דער מסכתא: וואו נאר מיר האנדלען מיט אַ שפּייז וואס איז מטמא, איז דער שיעור אַ כביצה.
- "וכזית בבית הבליעה". אַ כזית, דער קלענערער שיעור פון אַ מאס פון אַן אָליווע, איז גענוג ווען די שפּייז איז אין האלדז. איינער וואס האלט אין מיטן עסן די נבילה פון דעם פויגל איז מטמא מיט בלויז אַ כזית.
- "וטעונה הערב שמש". איינער וואס איז געווארן טמא פון איר דארף האבן הערב שמש. טובלען זיך אין אַ מקוה אַליין ענדיקט נישט די זאך; עס איז אויך דא אַ ווארטן ביז די זון גייט אונטער.
- "וחייבין עליה על ביאת המקדש". אזוי ווי ביי אנדערע סוגי טומאה, איז איינער וואס גייט אריין אין מקדש בשעת ער איז טמא פון איר, חייב.
- "ושורפין עליה את התרומה". אויב זי האט אָנגערירט תרומה, מוז מען די תרומה פארברענען. דאס איז אַ ענין וואס מיר וועלן טרעפן נאך אַ סך מאל אין דער מסכתא.
- "והאוכל אבר מן החי ממנה סופג את הארבעים". איינער וואס עסט אַן אבר וואס איז אָפּגענומען געווארן פון איר בשעת זי איז נאך געלעבט, באקומט די פערציק מלקות, אפילו אויף ווייניקער ווי דעם געוויינטלעכן שיעור. דער ברטנורא באמערקט אז די דאָיקע בבא איז נישט לויט דער שיטה פון רבי מאיר, וואס האלט אז דער איסור אבר מן החי איז נאר ביי בהמות. דאס וועט תיכף האבן אַ נפקא מינה: רבי מאיר איז נישט דער בעל המשנה פון דער גאנצער משנה, נאר פון דער לעצטער בבא.
- "שחיטתה ומליקתה מטהרת את טרפתה". אויב מען האט געמאכט שחיטה אויף דעם פויגל, אדער מליקה, וואס איז אַ קניפּ אין דעם קרוב פון האלדז, און דערנאך האט מען געטראפן אז ער איז געווען אַ טריפה, איז די מעשה מטהר אים פון דער טומאה פון נבילה. שחיטה איז דער סדר וואס מען ניצט אינדרויסן פון מקדש; מליקה איז דער סדר וואס מען ניצט אינעווייניק אין מקדש ביי עופות. דאס איז די שיטה פון רבי מאיר, וואס לערנט מיט אַ קל וחומר: אויב שחיטה און מליקה זענען מועיל צו מטהר זיין בהמות, וואס זענען מטמא דורך משא און דורך מגע, איז דאך אַ קל וחומר אז זיי זאלן זיין מועיל ביי עופות, וואס זייער טומאה אַרבעט נאר דורכן עסן.
די משנה ענדיקט מיט דער מחלוקת אויף דעם לעצטן פּונקט. "רבי יהודה אומר: אינן מטהרות". רבי יהודה נעמט נישט אָן דעם פאַרגלייך, און וויל נישט אויסלערנען דעם דין פון עופות פון בהמה; נישט שחיטה און נישט מליקה איז מטהר. "רבי יוסי אומר: שחיטתה מטהרת, אבל לא מליקתה". רבי יוסי טיילט אָפּ צווישן די צוויי מעשים: שחיטה איז מטהר, מליקה איז נישט.
ניין פון די דרייצן חילוקים האבן מיר שוין געציילט. די איבעריקע פיר ווערן געלערנט אין דער קומענדיקער משנה.