שבועות, פרק ד', משנה א'. דער פרק הייבט אָן מיט אַ טיפער דיסקוסיע וועגן די ענינים פון שבועת העדות.
דער גדר פון שבועת העדות:
אַ מענטש וואָס טענהט קעגן זיין חבר אַז ער ווייסט אַן עדות וואָס וועט אים העלפן, און זיין חבר ענטפערט אַז ער ווייסט נישט, קען דער תובע אים זאָגן: אַפילו אויב דו ווייסט נישט, שווער מיר דערויף. שווערט יענער אַז ער ווייסט נישט קיין עדות, און צום סוף ווערט קלאָר אַז ער האָט טאַקע יאָ געוואוסט, איז ער מחויב צו ברענגען אַ קרבן עולה ויורד.
ביי וועמען איז שייך שבועת העדות:
"נוהגת באנשים ולא בנשים" - די שבועה איז שייך נאָר ביי מענער, וויבאַלד נאָר זיי זענען כשר צום עדות זיין, אָדער כאָטש אין דיני ממונות, און פרויען זענען פסול דערצו. דעריבער, ווער עס איז משביע אַ פרוי וואָס ווייסט נישט קיין עדות, איז דאָס גאָרנישט, וויבאַלד זי האָט סיי ווי נישט געקענט מעיד זיין.
"ברחוקין ולא בקרובין" - די שבועה איז שייך דווקא ביי די וואָס זענען נישט קרובים, וויבאַלד אַ קרוב איז פסול צום עדות און איז נישט כשר צו זיין אַן עד.
"בכשרין ולא בפסולין" - נאָר ביי די וואָס זענען כשר צום מעיד זיין, און נישט ביי די וואָס זענען פסול געוואָרן צום עדות, ווי אַ רשע וואָס איז עובר געווען אויף די מצות התורה און דומה לזה.
"ואינו נוהג אלא בראוי להעיד":
לכאורה זענען שוין אַלע די דאָזיקע אַרייַנגענומען אין די פריערדיקע ווערטער, און וואָס קומט די דאָזיקע הוספה מחדש צו זיין? באַשיידט די גמרא אַז די דאָזיקע אמירה קומט צו רבות זיין, אָדער מער פונקטלעך, למעט זיין, דעם מלך, וואָס קען נישט מעיד זיין, ווי עס איז מבואר אין מסכת סנהדרין. און נוסף אויפן מלך, קומט זי צו רבות זיין אויך די וואָס זענען פסול צום עדות מדרבנן, ווי דער וואָס שפילט אין קוביא און דומה לזה.
מפי עצמו און מפי אחרים:
די שבועה איז נוהג "בפני בית דין ושלא בפני בית דין" - סיי אויב ער האָט געשוואוירן און געלייקנט פאַרן בית דין און סיי נישט פאַר אים. אָבער, דאָס איז געזאָגט דווקא ווען די שבועה איז "מפי עצמו": דער תובע פאָדערט פון אים ער זאָל מעיד זיין, און ער ענטפערט פון זיך אַליין "שבועה שאיני יודע לך עדות" - דאָס איז אַ שבועה מפי עצמו, און דערביי איז נישטאָ קיין חילוק צווישן פאַרן בית דין און נישט פאַר אים.
לעומת זאת, ווען די שבועה איז "מפי אחרים", דאָס הייסט אַז זי גייט אַרויס פונעם מויל פון אַן אַנדער מענטש: דער תובע פרעגט די עדים אויב זיי ווייסן פאַר אים אַן עדות, און זיי ענטפערן ניין; ער וויל זיי משביע זיין און זאָגט זיי "משביע אני עליכם שאם אתם יודעים לו עדות שתבואו ותעידו", און זיי ענטפערן "אין אנו יודעין לך עדות". אין דעם פאַל זענען זיי נישט מוציא קיין שבועה פון זייער מויל נאָר בלויז מכחיש בתגובה צו דער שבועה, און אויך ענטפערן זיי נישט אמן - וויבאַלד מיר האָבן שוין געלערנט אין דער מסכת אַז דער וואָס ענטפערט אמן איז ווי ער וואָלט מוציא געווען די שבועה פון זיין מויל, און שוב איז דאָס נישט אין גדר פון "מפי אחרים".
און זיי האָבן זיך געטיילט אין דעם דין:
רבי מאיר: אין מפי עצמו איז נוהג די שבועה סיי פאַרן בית דין און סיי נישט פאַר אים; אָבער אין מפי אחרים, אַפילו אויב זיי האָבן נישט געענטפערט אמן נאָר בלויז געלייקנט נאָך "משביע אני עליכם" - "אינן חייבין עד שיכפרו בהן בבית דין", אַז ס'איז נישטאָ קיין חיוב סיידן די כפירה איז געטאָן געוואָרן פאַרן בית דין.
וחכמים אומרים: "בין מפי עצמו ובין מפי אחרים, אינן חייבין עד שיכפרו בהן בבית דין" - סיי ער האָט געשוואוירן פון זיך אַליין און סיי אַנדערע האָבן מוציא געווען די שבועה פאַר אים און ער האָט זי געלייקנט, איז נישטאָ קיין חיוב סיידן די כפירה איז געטאָן געוואָרן פאַרן בית דין.
די גמרא באווארט אז די שבועה אליין קען מען אויסזאגן אפילו אינדרויסן פון בית דין, און דער תובע מעג זאגן "משביע אני עליכם" אין וועלכן ארט עס זאל נישט זיין. דער עיקר פון די חכמים'ס ווערטער איז געצילט אויף די כפירה: זי איז די וואס דארף געטון ווערן פאר בית דין, סיי מפי אחרים און זיכער מפי עצמו. נאר וואס, ביי מפי עצמו איז דאס וואס ווערט געטון אין בית דין די שבועה אליין, ווייל דארטן איז די כפירה נישט אפגעטיילט פון די שבועה - די שבועה איז זי אליין די כפירה.
צוזאמענפאסונג: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט די גדרים פון שבועת העדות - דער וואס שווערט אז ער ווייסט נישט קיין עדות און עס ווערט קלאר אז ער האט יא געוואוסט, איז מחוייב אין א קרבן עולה ויורד. די שבועה איז נוהג ביי מענער און נישט ביי פרויען, ביי רחוקים און נישט ביי קרובים, ביי כשרים און נישט ביי פסולים, און איז נאר נוהג ביי א ראוי להעיד, אויסער דעם מלך און די וואס זענען פסול לעדות מדרבנן. אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן א שבועה מפי עצמו און א שבועה מפי אחרים, און אויף די מחלוקת פון רבי מאיר און די חכמים אין דער פראגע ווען די כפירה דארף געטון ווערן דווקא פאר בית דין.