סנהדרין פרק ו', משנה ו' - די לעצטע משנה פונעם פרק, מיט וועלכער ס'ווערט פארשלאסן דער ענין פון א נסקל. אינעם פריערדיגן טייל האבן מיר געלערנט אז ער ווערט נישט באגראבן אין דער חלקה פון זיין משפחה, צוליב דעם נאמען רשע וואס האט זיך אנגעקלעבט אין אים. אבער דער צושטאנד איז נאר צייטווייליג, מיט דער אננעמונג אז ער האט זיך מתודה געווען און תשובה געטון פאר זיין טויט.
ליקוט העצמות און זייער קבורה:
"נתעכל הבשר - מלקטין את העצמות וקוברין אותן במקומן" - ווען דאס פלייש איז אינגאנצן צעגאנגען. דער לשון "עיכול" דא באדייט פונקט ווי איר אפטייטש ביי דער פעולה פון פארדייאונג (עיכול): אז כביכול די ערד האט פארדייט דאס פלייש פונעם נידון למיתה. ווען דער פראצעס ווערט פארענדיגט, קלייבט מען צוזאם זיינע ביינער און מען באגראבט זיי אויף זייער פאסיגן ארט - אין דער חלקה פון די משפחה קברים אדער אינעם בית החיים וואו זיין פלאץ איז.
קומט אויס אז ס'קומט פאר דא א פרישע קבורה, כאטש בדרך כלל טוט מען זיך נישט אפגעבן מיטן קערפער פון א מת און מען רוקט אים נישט פון זיין ארט. די זאך איז ערלויבט געווארן נאר ווען ס'איז לטובת דעם נפטר: ווי למשל איבערבאגראבן אין ארץ ישראל, אדער אים אריבערפירן צו דער חלקה פון די משפחה קברים, ווייל א מענטש וויל באגראבן ווערן צוזאמען מיט זיינע בני משפחה.
"והקרובים באין ושואלין בשלום הדיינין ובשלום העדים":
דא קערט זיך די משנה צוריק אינעם סדר הזמנים, צו די מאמענטן באלד נאכן אויספירן דעם פסק דין מיתה. די קרובי משפחה פונעם נידון גייען צו צו די דיינים און צו די עדים וואס האבן גורם געווען זיין טויט, און באגריסן זיי. "שואלין בשלום" טייטשט בוכשטעבליך אז מען פרעגט אויף זייער וואוילזיין, אבער דער ענין דערפון איז דאס אפגעבן א ברכת שלום. די משנה ערקלערט דעם באדייט פון דער זאך: "כלומר שאין בלבנו עליכם כלום שדין אמת דנתם" - מיר טראגן נישט קיין פאראיבל אויף אייך פארן אומברענגען אונזער קרוב, ווייל מיר נעמען אן אז דער פסק וואס איר האט געפסקנט איז א דין אמת און גערעכטיגקייט.
פארוואס זאגן דאס די קרובים נישט קלאר ארויס, נאר בלויז דורך א רמז? צוויי טעמים זענען פאראן דערויף:
מצד די קרובים: מענטשן וואס האבן הערשט יעצט פארלוירן זייער א קרוב געפינען זיך אין א טיפן צער, און זיי האבן נישט די כוחות צו זאגן אזעלכע קלארע רייד.
מצד כבוד המת: א קלארע אמירה ברענגט נישט קיין כבוד פארן מת, און די חיובים פון כבוד המת זענען נאך אלס גילטיג. דערפאר באגנוגנט מען זיך מיט קורצע און העפליכע רייד, פון וועלכע מען פארשטייט אז ס'איז נישט פאראן קיין פאראיבל אין זייער הארץ.
"ולא היו מתאבלין אבל אוננין":
דא איז פאראן א באזונדערער איסור: מען איז זיך נישט מתאבל אויף א רשע וואס איז געשטארבן. אבלות איז פון די סארטן כבוד פארן מת, און דער מענטש איז נישט ראוי צו אזא כבוד. דערפאר זיצן נישט די קרובים שבעה און זיי פירן זיך נישט מיט די דיני אבלות.
מיט דעם אלעם, נעמט אבער די משנה אין באטראכט אז דער צער איז אן עכטע מציאות און איז אינגאנצן אנערקענט אין די ראמען פון דער הלכה. א מענטש קען פילן א שווערן און שרעקליכן ווייטאג אויפן פארלוסט פון זיין קרוב, אן קיין שייכות צו דער פראגע צי 'עס קומט זיך אים' און וואס ער האט אפגעטון. אויף דעם זאגט די משנה: "שאין אנינות אלא בלב" - די אנינות איז אן אינערליכע איבערלעבונג פון הארץ, און די תורה פסק'נט כמעט נישט קיין הלכות קעגן דעם מענטשנ'ס אינערליכע געפילן. ממילא איז נישט פאראן קיין שום עבירה אדער פגם אין דעם וואס די קרובים שפירן אן אומעט און א טיפן צער אויפן פארלוסט פון זייער קרוב, נישט קיין חילוק וואס פאר א מעשה האט צוגעברענגט זיין מיתה.
דין דיחוי:
מען פירט זיך בכלל נישט קיין אפיציעלע אבלות, און אפילו בשעת די צווייטע קבורה, בעת ליקוט עצמות, פירט מען זיך נישט קיין דין אבלות. עס ווערט נישט באשטימט קיין באזונדערע צייט פון אבלות און נישט קיין יום אבלות. דער יסוד פון דער זאך ליגט אין דעם דין פון דיחוי: עס איז א כלל אז וויבאלד די אבלות איז נדחה געווארן, קערט מען זיך שוין נישט צוריק דערצו. דעריבער, כאטש בשעת די נייע קבורה איז שוין אראפגעפאלן פון אים דער שם רשע און ס'וואלט געווען אן ארט צו מתאבל זיין אויף אים, טוט מען דאס אבער נישט.
דער דין פון דיחוי איז באקאנט פאר יעדן וואס האט נאר אמאל געהאט א שייכות צו א פראצעס פון אבלות, אין די הלכה אז די רגלים זענען מבטל די אבלות. לדוגמא: א מענטש וואס איז נפטר געווארן מאנטיג און זיינע קרובים זענען געזעסן שבעה אויף אים דינסטאג, און מיטוואך איז געפאלן יום טוב שבועות - פירן זיי זיך נישט קיין אבלות אינעם יום טוב, און דאנערשטאג, מוצאי יום טוב, זענען זיי נישט מחדש די אבלות. די שבעה האט זיך געענדיגט, ווייל זי איז נדחה געווארן, און וויבאלד זי איז נדחה געווארן, בלייבט זי דחוי.
אזוי איז אויך אין אונזער ענין: די אבלות איז נדחה געווארן ווייל בשעת די מיתה און די קבורה האט ער געהאט אויף זיך א שם פון א רשע. און כאטש יעצט איז אראפגענומען געווארן פון אים דער שם און ער האט אויפגעהערט צו זיין א רשע, פירט מען זיך נישט קיין אבלות אויף אים, וויבאלד זי איז שוין נדחה געווארן - און וויבאלד זי איז נדחה געווארן, בלייבט זי נדחה לעולם.
לסיכום: אין דער משנה האבן מיר געלערנט די לעצטע דינים פון א נסקל: ווען דאס פלייש ווערט פארדייט קלייבט מען צוזאם די ביינער און מען באגראבט זיי אין זייער ריכטיגן פלאץ; די קרובים גריסן די דיינים און די עדים כדי צו ווייזן אז זיי האבן גארנישט אויף זיי אין הארץ, וויבאלד זיי האבן געדנט א דין אמת; מען איז זיך נישט מתאבל אויף דעם רשע ווייל עס איז אים נישט קיין כבוד, אבער מ'איז אונן - וויבאלד אנינות איז בלויז אין הארץ, און דער אינערליכער צער איז בארעכטיגט; און צוליב דעם דין פון דיחוי פאנגט מען שוין נישט אן קיין אבלות אפילו נאכדעם וואס עס איז אראפגעפאלן פון אים דער שם רשע.