סנהדרין, פרק ב', משנה ה' - די לעצטע משנה אינעם פרק. כאטש מיר פארנעמען זיך נאך אלץ מיט די דינים פון מלכי ישראל, קאנצענטרירט זיך שוין נישט די משנה אויף וואס דער קעניג מעג אדער טאר נישט טון, נאר אויף דעם אופן וויאזוי דאס פאלק דארף זיך באציען צום קעניג.
דער פירנדיקער פרינציפ: "עליך" און נישט "לך":
די תורה זאגט: "שום תשים עליך מלך", און די משנה אליין ברענגט דעם פסוק. די דרשה איז באזירט אויף דעם דיוק הלשון: עס שטייט נישט "תמנו לכם מלך", נאר "עליך" - איבער דיר. דער קעניג דארף זיין דערהויבן איבערן פאלק אין זיין מהות, אין אלעס וואס האט א שייכות צו כבוד, יראת הרוממות, און מורא. פון דעם פרינציפ קומען ארויס פארשידענע באגרענעצונגען בנוגע דער באציאונג פונעם פאלק צו אים, און די משנה קאנצענטרירט זיך אויף צוויי אלגעמיינע פונקטן.
די ערשטע באגרענעצונג - די חפצים פונעם קעניג:
"אין רוכבין על סוסו" - קיינער טאר נישט רייטן אויפן פערד פונעם קעניג.
"ואין יושבין על כסאו" - קיינער טאר נישט זיצן אויף זיין בענקל.
"ואין משתמשין בשרביטו" - קיינער טאר זיך נישט באנוצן מיט זיין שטעקן (שרביט).
דער כלל איז, אז יעדע זאך וואס ווערט אידענטיפיצירט מיטן קעניג און איז באשטימט פאר אים, איז נאר פאר זיין באנוץ און נישט פאר קיין אנדערן. "כסאו" באציט זיך נישט נאר צום קעניגלעכן טראן (כס המלכות): אפילו אויב דער קעניג האט א באקוועם בענקל וואו ער זיצט און לייענט, אדער זיין שטענדיגער פלאץ ביים עס-טיש, טאר קיין אנדערער דארט נישט זיצן. און דאס זעלבע ביים שרביט, וואס איז א ספעציעלער געצייג פאר אים. אזוי אויך ביי יעדע אנדערע כלי - א שטענדער וואס דער קעניג גלייכט צו נוצן, א ספר וואס ער לייענט געווענליך דערין, און ענליכע זאכן: זיי אלע געהערן צום קעניג, און קיין אנדערער טאר זיך מיט זיי נישט באנוצן, סיי ביים לעבן פונעם קעניג און אפילו נאך זיין פטירה.
דערפאר איז דער דין אז נאך דער פטירה פונעם קעניג ווערן פארברענט אלע זיינע חפצים, כדי קיין אנדער מענטש זאל זיך מער נישט באנוצן מיט זיי. זיינע באדינערס און קנעכט זענען פארשטייט זיך נישט אריינגערעכנט אין דעם חס ושלום, און זיי מעגן באדינען דעם קומענדיגן קעניג, זיין יורש. און לויטן רמב"ם, וואס האלט אז פילגשים זענען ערלויבט פאר א מלך ישראל, זענען אויך די פילגשים בכלל זה.
די צווייטע באגרענעצונג - אכטונג געבן אויף זיין חשובן אויסזען:
דער קעניג מוז אכטונג געבן אויף זיין כבוד, און מען טאר אים נישט זען נאר אין א מכובד'יקן מצב. ווי די משנה זאגט: "ואין רואין אותו כשהוא מסתפר" - מען טאר נישט זען דעם קעניג בשעת ער שערט זיך און מאכט זיך שיין, א זאך וואס מען פלעגט טון יעדן טאג. דער יסוד פון דעם איז א פסוק אין ישעיהו: "מלך ביפיו תחזינה עיניך" - אז דאס אויג זעט דעם קעניג אין זיין שיינקייט, זיין פראכט און זיין כבוד. אזוי ווי דאס איז אזוי, מוז דער קעניג שטענדיג אויסזען אינגאנצן אפגעפוצט און שיין, און דערפאר פלעגט ער זיך שערן יעדן טאג; און אינמיטן דעם פראצעדור, וואס דאס איז נישט קיין מכובד'יקער מצב, האט קיינער נישט קיין רשות צו קוקן אויף אים. פארשטייט זיך אליין אז דער שערער (ספר) איז פטור פון דעם איסור, אבער אנדערע מענטשן טארן אים נישט זען אין יענער צייט.
און ענליך: "ולא כשהוא ערום, ולא בבית המרחץ" - נישט בשעת ער איז נישט אנגעטון, און נישט אינעם פובליקן בית המרחץ. וואס איז דער אונטערשייד צווישן "ערום" און "בית המרחץ"?
עס זענען דא וואס טייטשן אז אפילו אינעם בית המרחץ, וואו מען איז געוואוינט נישט צו זיין אנגעטון, טאר מען נישט זען דעם קעניג, ווייל דאס איז נישט קיין מכובד'יקער מצב. די כוונה איז נישט אויף חוסר צניעות, ווייל ס'איז נישט קיין פגם זיך אויסטון אין א בית המרחץ אדער מקווה, און דאס איז דער נארמאלער שטייגער אריינצוגיין אין א מקווה; אבער עס פעלט דא דער כבוד וואס מען פאדערט פונעם קעניג.
און עס זענען דא וואס טייטשן אז דאס זענען צוויי אינגאנצן באזונדערע דינים: מען זעט נישט דעם קעניג ווען ער איז נאקעט (ערום), און אויך זעט מען אים בכלל נישט אינעם בית המרחץ, אפילו ווען ער איז אינגאנצן אנגעטון, ווייל עס איז נישט קיין מכובד'יקער ארט פארן קעניג צו זיין דארט און זיך לאזן זען דארט. דערפאר איז דאס א פריוואטער ארט: ווען דער קעניג גייט אריין אינעם בית המרחץ, אין א סאונע וכדומה, טוט ער עס פריוואט, און קיינער טאר אים נישט זען דערביי.
דער מקור פאר אלע די דינים איז אינעם פסוק וואס די משנה ברענגט: "שנאמר: 'שום תשים עליך מלך' - שתהא אימתו עליך", אז די מורא פונעם קעניג זאל שטענדיג ליגן אויפן פאלק.
מיט דעם זענען מיר מסיים דעם צווייטן פרק פון מסכת סנהדרין, און פון דא וועלן מיר אריבערגיין צום דריטן פרק.