סנהדרין פרק ו', משנה ה' - מיר האבן א קורצע משנה פאר אונז. אין דער פריערדיקער משנה האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן פסוק "כי קללת אלוקים תלוי", וואס מיינט אז מיטן הענגען א מענטש איז פאראן א זלזול כלפי שמיא. דא וועלן מיר זען א ביסל אן אנדער באציונג צום זעלבן פסוק אליין.
דער צער פון דער שכינה בשעת דעם פיין פון א מענטש:
רבי מאיר אומר: "בשעה שאדם מצטער, שכינה מה לשון אומרת" - ווען א מענטש ליידט, וואס זאגט די שכינה כביכול? די ווערטער זענען געוואנדן קודם כל אויפן נסקל פון דער פריערדיקער משנה, וואס זיינע יסורים זענען גרויס, אבער זיי זענען נישט באגרענעצט נאר צו אים בלויז, נאר צו יעדן מענטש וואס געפינט זיך אין צער.
מען דארף מדייק זיין אינעם לשון "כביכול": דער אויסדרוק קומט צו זאגן "ווי עס וואלט ווען געווען מעגלעך אזוי צו זאגן", ווייל דער הקב"ה האט דאך נישט קיין גוף, און האט נישט קיין וועג זיך צו פירן, צו טראכטן אדער צו טון ווי די סדר פון מענטשן. דאס איז בלויז באנוצט מיט מענטשלעכע באגריפן, וואס זענען געמאכט צו העלפן דעם מענטש פארשטיין דעם ענין.
דער לשון פון דער משנה איז: "קלני מראשי, קלני מזרועי". דאס ווארט "קלני" איז א צוזאמשמעלצונג פון צוויי ווערטער - "קל אני", און לויט אביי מיינט דאס: איך האב נישט קיין קלות. אויך לויט רב אין דער גמרא, וואס גארסט "קל אני", איז דאס נאר א לשון סגי נהור אויף דעם אז איך בין שווער. אזוי צי אזוי, באציט זיך דאס צו וואג און שווערקייט: "קלני מראשי" - מיין קאפ איז מיר שווער, "וקלני מזרועי" - מיין ארעם איז מיר אויך שווער.
דאס בילד וואס צייכנט זיך אפ פון די ווערטער איז פון א מענטש וואס געפינט זיך אין א גרויסן יאוש, פייניקט זיך מיט שווערע יסורים, אזוי ווי ביי נפילת אפיים אין שול - דער קאפ ליגט אויפן ארעם, און דער מענטש האט נישט קיין כוח אים אויפצוהייבן פון גרויס צער און טרויער. אזוי אויך, כביכול, ביים הקב"ה.
דער מהרש"א לייגט צו און צייכנט אן אז דאס זענען די פלעצער וואו א מענטש לייגט תפילין של ראש און תפילין של יד, ווייל די גמרא אין מסכת ברכות זאגט אז דער הקב"ה לייגט אויך תפילין. די תפילין זענען מסמל די פארבינדונג פונעם קאפ און הארץ צום הקב"ה, און די קעגנזייטיקע פארבינדונג פונעם הקב"ה צו אונז. דערפאר, אין אזא שרעקלעכן מצב זעט אויס ווי די פארבינדונג איז איבערגעהאקט געווארן, און פון דא קומט דער גרויסער צער - נישט נאר פון דעם מענטשנ'ס זייט, נאר אויך פון דעם הקב"ה'ס זייט.
גייט די משנה ווייטער: "אם כן, המקום מצטער על דמם של רשעים שנשפך - קל וחומר על דמם של צדיקים". אויב אפילו ווען עס האנדלט זיך פון א רשע, וואס זיין בלוט ווערט פארגאסן צוליב זיין רשעות, האט דער הקב"ה צער און ליידט דערויף - כל שכן און קל וחומר ווען א צדיק ליידט אומגערעכט, ריין פון א פארברעכן און דאך מאכט ער מיט יסורים, וואס דער הקב"ה ווערט אומעטיק און ליידט אויף זיין פיין.
"ולא זו בלבד" - איסור הלנת המת:
פון דא קערט זיך די משנה צוריק צום ענין מיט וואס די פריערדיקע משנה האט זיך געענדיקט - דער חוב נישט צו לאזן דעם מת אן קבורה. "ולא זו בלבד" - נישט נאר ביי דעם וואס איז געהרגעט געווארן דורך א בית דין איז געזאגט געווארן דער איסור פון "לא תלין נבלתו על העץ", "אלא כל המלין את מתו עובר בלא תעשה" - יעדער וואס לאזט זיין קרוב לון (נעכטיקן די נאכט) אן קבורה איז עובר אויפן לאו און עשה פון דעם חוב פון קבורת המת.
אבער, דער איסור האט באגרענעצונגען:
"הלינו לכבודו" - אויב דאס איבערלאזן איז געטון געווארן פארן כבוד פונעם מת, ווי למשל כדי אים צו ברענגען אן ארון און תכריכים ווי עס באדארף צו זיין, איז ער נישט עובר אויפן לאו. דער יסוד פון דעם איסור איז דער בזיון וואס ליגט אין איבערלאזן א מת, און ווען דער מת ווערט נישט פארשעמט נאר באערט - איז די זאך מותר.
צוזאמזאמלען די באגלייטערס: די תורה שבעל פה טייטשט אויס דעם פאל וואס מאכט זיך אפט היינט צו טאג - די צייט וואס מען דארף האבן כדי צוזאמצונעמען די וואס ווילן אנטיילנעמען אין דער לויה, און אוודאי די קרובי המשפחה. אין דעם אויך הייסט דאס פארהאלטן די קבורה נישט קיין עבירה אויפן איסור און אויפן חוב צו באגראבן ווי אמשנעלסטן.
ס'איז כדאי צו באמערקן אז א אידישע קבורה ווערט דורכגעפירט זייער שנעל. אין ירושלים איז מען נאך מער מחמיר דערין, און דאס איז נישט באזירט בלויז אויפן מנהג ירושלים, נאר אויך אויף א ברייתא אין דער גמרא, אז אין ירושלים האט מען נישט מלין געווען דעם מת כמעט אין קיין שום פאל.
קבורת הרוגי בית דין:
פון דא גייט די משנה אריבער צו רעדן וועגן הרוגי בית דין: "ולא היו קוברין אותו בקברות אבותיו" - מען באגראבט נישט דעם וואס מ'האט גע'הרג'עט אין דעם קבר פון זיינע אבות מיט זיינע אנדערע קרובים, ווייל מען באגראבט נישט קיין רשע נעבן א צדיק, און דער מחויב מיתה ווערט אנגערופן א רשע.
דער נאמען בלייבט אויף אים אפילו אויב ער האט געטון תשובה פאר זיין טויט, אפילו אויב ער האט זיך מתודה געווען, און אפילו נאכדעם וואס מ'האט אים גע'הרג'עט. אבער, ווי עס וועט ארויסקומען פון דער קומענדיגער משנה, ווען דאס פלייש ווערט פארצערט, פאלט פון אים אפ דער דאזיגער נאמען. ווי עס זאל נאר נישט זיין, כל זמן ער ווערט אנגערופן א רשע, באגראבט מען אים נישט אין דער פאמיליע חלקת קבורה.
"אלא שני בתי קברות היו מתוקנין לבית דין" - צוויי באזונדערע קבורה שטחים זענען אנגעגרייט געווארן דורך בית דין:
"אחד לנהרגין ולנחנקין" - פאר די וואס זענען גע'הרג'עט געווארן מיט סייף און חנק.
"ואחד לנסקלין ולנשרפין" - פאר די וואס זענען גע'הרג'עט געווארן מיט סקילה און שריפה.
עס זענען דא ארבע מיתות בית דין, ווי מיר וועלן זען אין דעם קומענדיגן פרק, און אין זיי זענען פאראן צוויי וואס זענען הארבער און צוויי וואס זענען גרינגער. די הארבע - סקילה און שריפה - זענען פאר די סאמע ערגסטע עבירות, און דערפאר האט מען באשטימט פאר די וואס ווערן געמשפט מיט זיי אן אייגענעם קבורה שטח. אבער די נהרגים און נחנקים, וואס זייער הארבקייט איז קלענער, פאר זיי איז באשטימט געווארן א באזונדערע חלקת קבורה. אזוי ארום באגראבט מען נישט די ערגערע צוזאמען מיט די סאמע ערגסטע.
און אויב דו וועסט פרעגן: אויב מען וויל מאכן אן אונטערשייד צווישן די שטאפלען פון רשעות, פארוואס האט מען נישט אנגעגרייט פיר חלקות קבורה אנטקעגן די פיר מיתות?
דער ענטפער דערויף איז א הלכה מקובלת, וואס מיר האבן שוין געזען: מיר האבן נישט פאר אונז פיר בתי קברות, נאר בלויז צוויי.
לסיכום: אין דער דאזיגער משנה האבן מיר געלערנט די ווערטער פון רבי מאיר וועגן דעם צער פון דער שכינה בשעת דער מענטש ליידט - "קלני מראשי, קלני מזרועי" - און דעם קל וחומר פון דעם בלוט פון רשעים צום בלוט פון צדיקים. פון דא זענען מיר אריבער צום איסור פון הלנת המת וואס גייט אן ביי יעדן מענטש, און צום היתר פון דער הלנה לכבודו פון דעם מת; און צום סוף צום דין פון קבורת הרוגי בית דין, אז מען באגראבט זיי נישט אין די קברות אבותיהם נאר אין די צוויי בתי קברות וואס זענען אנגעגרייט געווארן פאר בית דין.
אין דער קומענדיגער משנה וועלן מיר זיך באשעפטיגן מיטן המשך פון די זאכן: ווי אזוי ווען דאס פלייש ווערט פארצערט גייט אראפ פון אים דער נאמען רשע, און וואס דער דין פון זיינע ביינער איז פון יענער צייט און ווייטער.