מיר לערנען די פינפטע משנה אינעם פערטן פרק פון מסכת סנהדרין. דאס איז א לאנגע משנה, און אן קיין גוזמא - איינע פון די אינטערעסאנטסטע און וויכטיגסטע משניות אין גאנץ הש"ס. די פילע ענינים וואס ווערן דארט דערמאנט פאדערן פון אונז אפצוקלייבן די עיקר זאכן. די משנה הייבט אן: "כיצד מאיימין את העדים על עדי נפשות" - ווי אזוי מאכט מען קלאר פאר די עדים וואס קומען עדות זאגן אין דיני נפשות די הארבקייט פונעם מצב און איר געוויכט? 'מאיימין' מיינט אריינצוברענגען א פחד אין זייער הארץ, ווייל די זאך איז גאר ערנסט: דער בית דין גייט זיך פארלאזן אויף זייער עדות, און צום סוף אפילו אומברענגען א מענטש. עס איז נישטא קיין שווערערע זאך פון דעם, און דערפאר דארף מען מאכן זיכער אז די עדים טוען זייער ארבעט ווי עס באדארף צו זיין.
"היו מכניסין אותן ומאיימין עליהן":
מען פירט אריין די עדים פארן בית דין און מען לייגט ארויף אויף זיי די הארבקייט פון דער זאך. אינעם ערשטן טייל רעכנט די משנה אויס פיר ערליי פסול'ע עדות:
"שמא תאמרו מאומד" - טאמער וועט איר זאגן עדות לויט אן אפשאצונג און אן השערה, דאס הייסט באזירט אויף ראיות נסיבתיות (אומדירעקטע באווייזן). איר האט געזען ווי ראובן לויפט נאך שמעון מיט א שווערד אין דער האנט, און ער האט זיך אויסגעדרייט אונטערן ווינקל, איר זענט זיי נאכגעלאפן, איר האט זיך אויך אויסגעדרייט, און איר האט געטראפן שמעון ליגן טויט און ראובנ'ס שווערד טריפט מיט בלוט. אייער גלייכע מסקנא איז אז ראובן האט גע'הרג'עט שמעון - אבער באמת האט איר נישט געזען די רציחה אליין, נאר איר האט עס געסט פון די אומשטענדן. די זאך זעט אויס ווי א פשוט'ע פאקט, אבער עס איז נישט אזוי. מען פאדערט א דירעקטע ראיה אויף די מעשה אליין, און מען טאר נישט עדות זאגן אויף עפעס וואס מען האט נישט געזען בפועל.
"ומשמועה" - מען טאר נישט עדות זאגן באזירט אויף קלאנגען וואס גייען ארום צוויישן מענטשן. יעדער רעדט דערפון, איר האט די זאך געהערט, און איר ווייסט אפילו נישט ווער עס האט עס געזאגט צוערשט און פון וואו עס שטאמט. דאס איז נישט קיין עדות.
"עד מפי עד" - דאס איז די דריטע סארט לויטן תפארת ישראל: אפילו איר האט געהערט אן עד וואס זאגט אפיציעל עדות פאר אן אנדערן בית דין אז ער האט געזען די מעשה, און איר גיט איבער זיין עדות פונקט ווי איר וואלט עס געוואוסט אלס א פאקט - דאס איז אויך אסור.
"ומפי אדם נאמן שמענו" - אזוי אויך אויב איר האט געהערט די זאך פון א מענטש וואס איר ווייסט קלאר אז ער וועט אייך נישט זאגן קיין ליגן. איר האט נישט געזען דעם מארד, אבער איר האט באגעגנט א מענטש וואס האט עס יעצט געזען און ער דערציילט אייך פונקטליך וואס האט פאסירט, אדער אייער רב אדער אייער טאטע האט אייך דאס איבערגעגעבן, און איר ווייסט אז דאס איז דער אמת. דאך קענט איר נישט זאגן קיין עדות דערויף, ווייל עס איז אסור איבערצוגעבן עדות אויף עפעס וואס איר האט נישט געזען מיט אייערע אייגענע אויגן.
די לעצטע צוויי פאלן - "עד מפי עד" און "מפי אדם נאמן שמענו" - זענען בגדר עדות שמיעה, וואס דער עד האט געהערט פון א צווייטן און נישט פון זיין אייגענער זעאונג. אין אלע פון די פיר פאלן קען זיין אז דער כוונה פונעם עד איז א גוטע: ער וויל טון וואס איז גלייך, און פארווישט אין זיין הארץ דעם פאקט אז ער האט נישט געזען דעם מאמענט פון די פאסירונג אליין, פשוט ווייל ער וויל אפראמען דעם רשע פון דער וועלט.
אבער עס קען אויך זיין פארקערט, אז דעם עדות'ס כוונה איז א שלעכטע, און דעריבער גייט די משנה ווייטער: "או שמא אי אתם יודעים שסופנו לבדוק אתכם בדרישה ובחקירה". די דיינים זאגן פאר די עדים: אפשר פארשטייט איר נישט אז מיר גייען אייך אויספארשן טיף און אייך פרעגן אסאך פראגעס, כדי צו דערגיין צי איר זענט טאקע דארט געווען און וואס פונקטליך איר האט געזען. אויב איר וועט זאגן ליגן אדער אויסטראכטן זאכן פון אייגענעם בויך - וועט זיך עס ארויסשטעלן, און איר וועט ארויסגיין פארשעמט און באליידיגט, און יעדער וועט געוואויר ווערן אז איר זענט ליגנערס. קיין איין מענטש וועט אייך שוין מער קיינמאל נישט גלייבן אדער זיך פארלאזן אויף אייך. זעט, מען האט אייך געווארנט.
דער אונטערשייד צווישן דיני ממונות און דיני נפשות:
די משנה גייט ווייטער: "הוו יודעין שלא כדיני ממונות דיני נפשות" - מען קען נישט פארגלייכן די נאכפאלגן פון פאלשע עדות אין א געווענליכע געלט-זאך, וואו א מענטש איז שולדיג זיין חבר געלט, א הלוואה, א צובראכענער פענסטער אדער א צובראכענע נאז, צו דיני נפשות וואו א מענטש שטייט צום משפט פאר מארד. ווייל אין דיני ממונות - "אדם נותן ממון ומתכפר לו": אויב א מענטש האט פארדרייט א געלט-ענין, איז עס גרינג צו פאריכטן. ער בעט מחילה, ער קערט אום די גזילה, שרייבט א טשעק און באצאלט דעם ניזק פאר זיין שאדן, און מיט דעם קומט אלץ צוריק אויפן פלאץ. אבער ווען א מענטש ווערט גע'הרג'עט, קען מען אים נישט צוריקברענגען צום לעבן, און עס איז נישטא קיין געלט אין דער וועלט וואס קען דאס פאריכטן.
און לויט דעם לשון פון דער משנה: "דמו ודם זרעיותיו תלויין בו עד סוף העולם" - דאס בלוט פונעם נידון און אויך דאס בלוט פון אלע זיינע קינדער פון יעצט און אויף אייביג, אלע גייען פארלוירן צוליב אן עדות וואס האט צוגעברענגט צו אן אומגערעכטן טויט-שטראף. און א ראיה דערצו: "שכן מצינו בקין שהרג את אחיו, שנאמר: דמי אחיך צועקים". דער פסוק זאגט "קול דמי אחיך צועקים אלי", און די משנה איז מדייק: "אינו אומר דם אחיך אלא דמי אחיך" - נישט מיט א לשון יחיד נאר מיט א לשון רבים, "שדמו ודם זרעיותיו": נישט נאר זיין אייגן בלוט איז פארלוירן געגאנגען דורכן מארד, נאר דאס בלוט פון אלע דורות וואס האבן געדארפט ארויסקומען פון אים, און זיי אלע שרייען כביכול צום אויבערשטן. קומט אויס אז דער רוצח האקט איבער אן אומענדליכע קייט, און עס איז נישט דא קיין פלאץ זיך גרינג צו באציען דערצו, חס ושלום.
ביז אהער האט אונז די משנה איבערגעגעבן א סארט קביעות'דיגע נוסח פון די ווערטער וואס די דיינים זאגן פאר די עדים. יעצט, אגב דעם פסוק "דמי אחיך", גייט די משנה אפ אויף א מינוט פונעם נוסח און ברענגט א נאך א לימוד וואס ווערט בכלל נישט געזאגט פאר די עדים: "דבר אחר: דמי אחיך שהיה דמו מושלך על העצים ועל האבנים" - אז דאס בלוט האט געשפריצט אין אלע זייטן, אויף די ביימער און אויף די שטיינער. ווי די גמרא ערקלערט, זענען דאס געווען די ערשטע מענטשן אין דער וועלט, און קין האט נאכנישט געוואוסט ווי אזוי מ'קען טייטן הבל. אין זיין גרויס כעס האט ער גענומען דאס ערשטע חפץ וואס איז אים אונטערגעקומען אין האנט אריין און אים געשלאגן ווי אזוי ער האט נאר געקענט: אין זיין ארעם, אין זיין פוס, אין זיין דיך און אין זיין אקסל, ביז ער האט אריינגעשטעקט עפעס א שארפע זאך אין זיין האלדז און אים געטויט. אט פון דעם האט זיך דאס בלוט צעשפרייט אומעטום. דאס האט נישט קיין נגיעה צום ענין פון אנשרעקן די עדים, און דא שליסט זיך דער מאמר המוסגר.
פארוואס איז אדם יחידי באשאפן געווארן:
די משנה קערט זיך צוריק צום אנהייב פון די בריאה, און אין די יסוד פון אירע ווערטער ליגט א פראגע וואס אסאך מענטשן וואונדערן זיך אויף דעם: ביים באשאף פון דער וועלט זענען אלע בעלי חיים באשאפן געווארן אין פארלעך, א זכר און א נקבה, אבער אדם הראשון איז באשאפן געווארן אלס אן יחיד. הגם עס שטייט "זכר ונקבה ברא", און עס קען זיין אז ער האט פארמאגט אין זיך טיילן פון א זכר און א נקבה, אבער ווי עס זאל נאר נישט זיין איז באשאפן געווארן נאר איין באשעפעניש און נישט צוויי. פארוואס האט דער הקדוש ברוך הוא אזוי געטון? נאר די זאך קומט אונז לערנען א יסוד: "לפיכך נברא אדם יחידי, ללמדך שכל המאבד נפש אחת מישראל מעלה עליו הכתוב כאילו איבד עולם מלא". פון דעם איינציגן מענטש איז ארויסגעקומען א פולע וועלט מיט מענטשן, ענליך צו "דמי אחיך" - נאכקומענדיגע דורות ביז אן עק. דאס גאנצע בלוט פון די גאנצע מענטשהייט האט געדארפט ארויסקומען פון אים. דערפאר, דער וואס איז גורם די טויט פון א מענטש איז גלייך ווי ער וואלט פארלוירן א גאנצע וועלט: ביי דעם מענטש שפילט זיך אפ אין זיין קאפ א גאנצע וועלט, מיט זיינע ליבשאפטן, שרעקן און שאיפות, פונקט ווי עס פאסירט אין אייער אייגענער וועלט.
ס'איז כדאי צו באמערקן אז אינעם נוסח "נפש אחת מישראל" זענען פאראן גירסאות וואס האבן נישט דאס ווארט "מישראל", נאר בלויז "נפש" - יעדער וואס ברענגט צו דעם טויט פון א מענטש חרוב'ט א גאנצע וועלט. און נאך וויכטיגער, דער רמב"ם דערמאנט נישט קיין ישראל נאר ער ניצט דעם לשון "ממית נפש", סיי א איד און סיי אן אנדערער. און די משנה גייט ווייטער: "וכל המקיים נפש אחת מישראל מעלה עליו הכתוב כאילו קיים עולם מלא" - און יעדער וואס האלט אויף איין אידישע זעל, רעכנט אים דער פסוק כאילו ער האט אויפגעהאלטן א גאנצע וועלט. די דאזיגע רייד ווערן טאקע געזאגט פאר די עדים.
פון דא און ווייטער גייט די משנה ווידער ארויס פונעם ענין, און זי ברענגט נאך זאכן וואס מען לערנט ארויס פון דעם וואס דער מענטש איז באשאפן געווארן איינציג און נישט אלס א פארל. כאטש די זאכן ווערן נישט געזאגט צו די עדים, זענען זיי אבער וויכטיגע לימודים:
מפני השלום: - וועגן שלום. דער מענטש איז באשאפן געווארן אלס יחיד כדי ס'זאל זיין שלום צווישן די מענטשן, אז איין מענטש זאל נישט קענען זאגן פאר'ן צווייטן "מיין אורפאטער איז וויכטיגער ווי דיין פאטער", וויבאלד ס'איז זעלבסטפארשטענדליך אז ביידע שטאמען פון דעם זעלבן אורפאטער און פון דעם זעלבן שורש.
שלא לומר הרבה רשויות: - כדי מ'זאל נישט זאגן אז עס זענען דא פיל רשויות. עס זאל נישט ארויפקומען אויפ'ן געדאנק אז ס'זענען פאראן אסאך רשויות און עטליכע געטער אין הימל, און יעדע איינע פון זיי האט באשאפן אן אנדער סארט מענטש אין זיין געשטאלט. מ'זאל נישט קענען זאגן אז דער גוטער גאט האט באשאפן די גוטע און דער שלעכטער גאט די שלעכטע, קינדער פון ליכט און קינדער פון פינצטערניש. ס'איז געווען איין באשאף אינעם מקור, און פון דעם זעט מען אז ס'איז נאר דא איין בורא, ואין עוד מלבדו.
להגיד גדולתו של הקב"ה: - צו דערציילן די גרויסקייט פונעם אויבערשטן. א מענטש וואס דרוקט מטבעות ניצט איין שטעמפל, און אלע מטבעות קומען ארויס גענוי די זעלבע. אבער דער מלך מלכי המלכים הקב"ה האט געדרוקט אלע מענטשן מיטן שטעמפל פון אדם הראשון - מיר אלע האבן צוויי פיס, צוויי אויגן און צוויי הענט, און מ'קען דערקענען דעם אונטערשייד צווישן א מענטש און א מאלפע אין אן אויגנבליק. און כאטש מיר זענען אלע באשאפן געווארן אין דעם זעלבן מוסטער און מיט דער זעלבער פארעם, און טראץ וואס ביליאנען מענטשן זענען באשאפן געווארן, זענען נישטא קיין צוויי וואס זענען ענליך איינער צום צווייטן. יעדער איינער איז אייגנארטיג און באזונדער אין דעם וואס פאסירט מיט אים און אין דעם וואס מאכט אים צו דעם וואס ער איז. דאס איז אן אויסערגעווענליכע עדות אויף די גרויסקייט, די מאכט און די באשאפן-קראפט פונעם אויבערשטן: יעדער איז געשטעמפלט מיטן זעלבן חותם, און קיין צוויי מענטשן זענען נישט אידענטיש אויף דער וועלט. כאטש אידענטישע צווילינגען זענען אן אנדערע גענעטישע זאך, אבער בדרך כלל איז נישטא קיין מענטש וואס דרייט זיך ארום אין פראנקרייך און זעט אויס פונקט ווי אייך.
דא ענדיגט זיך דער זייטיגער אריינווארף, און די משנה קערט זיך אום צו קלאר מאכן פאר די עדים די הארבקייט פון זייער טריט. וויבאלד אדם הראשון איז באשאפן געווארן יחיד, פריוואט און ספעציעל, "לפיכך חייב כל אדם לומר: בשבילי נברא העולם" - דעריבער מוז יעדער מענטש זאגן: פאר מיר איז די וועלט באשאפן געווארן. דאס איז א יסוד אין דער אידישער השקפה: יעדע מענטש אויף דער וועלט איז מחיוב צו זאגן צו זיך אליין אז די וועלט איז באשאפן געווארן פאר אים, דאס הייסט אז די פאראנטווארטליכקייט דערפון ליגט אויף אים. אויב ער וועט עובר זיין אויף אן עבירה, קען ער מיט דעם איבערקערן דעם וואגשאל פונעם גאנצן יקום און אים ארויסנעמען פון באלאנס, חס ושלום. דער מענטש דארף קוקן אויף זיך אליין ווי כאילו די גאנצע וועלט וואלט באשאפן געווארן בלויז פאר אים, און אלעס איז אנגעוויזן אויף זיין ערפאלג אדער דורכפאל אין זיין מיסיע צו טון דאס גלייכע און מתקן זיין די וועלט. דערפאר איז סאך בעסער אז ער זאל נישט נארן דעם בית דין, ווייל ער קען חלילה ברענגען א חורבן אויף דער גאנצער וועלט.
ביז דא איז דער נוסח פון ווארענונג וואס מאכט קלאר פאר די עדים פארוואס זיי דארפן מורא האבן און זיין זייער פארזיכטיג מיט זייער עדות. אבער נאך דעם וואס מ'האט זיי דאס געזאגט, קען זיך א מענטש טראכטן: ווער דארף דאס? מיר שפילן דאך מיט פייער און קענען גורם זיין דעם טויט פון א מענטש - עס איז בעסער מיר זאלן זיך ארויסציען פון דער גאנצער זאך, און דעמאלט וועלן מיר נישט האבן אויף וואס צו זארגן. דערויף זאגט די משנה: "ושמא תאמרו... והלא כבר נאמר: 'והוא עד או ראה או ידע אם לוא יגיד ונשא עוונו'" - און טאמער וועט איר זאגן, ווער ברויך דאס... ס'שטייט דאך שוין דער פסוק: און אויב ער איז אן עד אדער ער האט געזען אדער געוואוסט, אויב ער וועט נישט דערציילן וועט ער טראגן זיין עון. איר טארט אפילו נישט ארויפברענגען אזא מחשבה אויפ'ן געדאנק, ווייל א קלארער פסוק אין דער תורה קלערט: א מענטש וואס איז געווען אן עד צו אן אקט, אדער האט עס געזען אדער געוואוסט, און בית דין נויטיגט זיך אין זיין עדות כדי אויסצוקלארן די זאך, און ער זאגט "איך מיש מיך נישט אריין" - טראגט ער די פאראנטווארטליכקייט, ער זינדיגט און טראגט זיין עון. מ'טאר נישט באהאלטן קיין אינפארמאציע פון בית דין, און מיר ברויכן וויסן דעם אמת.
די משנה גייט ווייטער אן: "ושמא תאמרו: מה לנו ולחוב בדמו של זה" - און אפשר וועט איר זאגן, וואס פעלט אונז אויס צו זיין שולדיג אין זיין בלוט. דאס איז א טענה מיט א ליבעראלן חן: ווער זענען מיר אז מיר זאלן פאראורזאכן זיין טויט? ס'איז טאקע אמת אז ער האט געטון א שלעכטע זאך, און דער אויבערשטער קען אים באשטראפן, אבער פארוואס זאלן מיר זיין זיין שליח דערצו? עס איז בעסער מיר זאלן האלטן די הענט ריין און איבערלאזן פאר'ן אויבערשטן צו באהאנדלען די זאך. אויף דעם ענטפערט די משנה: "והלא כבר נאמר: 'ובאבוד רשעים רינה'" - עס שטייט דאך שוין געשריבן: ווען רשעים גייען פארלוירן איז דא פרייד. דאס איז נישט קיין פסוק אין חומש, נאר אין משלי, און עס קומט לערנען א ריכטיגע אידישע השקפה: ביי דעם אונטערגאנג פון די רשעים איז דא שמחה, געזאנג און גיל.
עס דערקענט זיך דא א געוואלדיגע אנגעצויגנקייט. פון איין זייט, איינער וואס האט עובר געווען אן עבירה אויף וואס מ'איז חייב מיתה און אלע תנאים פון עדים און התראה זענען פולקאם געווארן - דן מען אים למיתה און מ'איז זיך משמח דערמיט, ווייל ס'איז דא אין דעם אן אנטפלעקונג פון צדק און פון אחריות פאר די מעשים. אויב די עדים האבן אים מתרה געווען און ער האט געענטפערט "ס'גייט מיך נישט אן, איך וועל עס נאכאלץ טון", און ער האט אפגעטון א שרעקליכע זאך - וועלן מיר אים טאקע מסלק זיין פון דער וועלט און פרייליך זיין מיט דעם. פון דער צווייטער זייט, ליגט אויף די דיינים אן אחריות צו טון אלעס אין זייער מעגליכקייט כדי צו טרעפן א וועג נישט צו דארפן פסק'ענען קיין מיתה. כביכול זאגט אונז דער אויבערשטער: פסק'נט למיתה אויב איר זענט געצוואונגען, אבער אויב איר מוזט נישט - טרעפט א וועג אים פטור צו מאכן. מיר ווילן נישט טויטן מענטשן אן א נויט, און אפילו אויב די באדייט פון דעם איז זיין פריי-שפרעכונג צוליב א טעכנישן פרט, וועלן מיר דאס מקבל זיין מיט א ברכה און זוכן נאך יענעם טעם. דערפאר פארלאנגט מען אז די עדים זאלן מעיד זיין פונקטליך אויף דעם וואס זיי האבן געזען, אין איינקלאנג מיט די כללים פון דער הלכה, און נישט אויף וואס זיי האבן נישט געזען.
אינעם קומענדיגן פרק, בעזרת השם, וועלן מיר מער ברייטער רעדן ארום דעם ענין.