פאר אונז איז די פינפטע משנה אין פרק ח' אין מסכת סנהדרין, די לעצטע וואס רעדט ארום דעם ענין פון א בן סורר ומורה. רוב פון דער משנה איז שוין געברענגט געווארן אין די ווערטער פון רש"י, און דא ווערט זי געברענגט אינעווייניג: "בן סורר ומורה נידון על שם סופו".
דער אינגל ווערט געמשפט לויט דעם וואס עס וועט זיין מיט אים ביים סוף - אזוי ווי די תורה שאצט אפ זיין מצב מיטן אריינדרינגען אין דער טיפעניש פון זיין נפש. זיין אויפפירונג איז געווארן א געוואוינהייט, ער איז צוגעוואוינט דערצו און איבערחזרט זיינע מעשים נאכאמאל און נאכאמאל, זיינע עלטערן האבן זיך שוין מייאש געווען פון אים, און ממילא וועט ער זיכער אנקומען צו טון שרעקליכע מעשים. דעריבער "ימות זכאי ואל ימות חייב" - ס'איז בעסער אפצוהאקן די זאך פריער בשעת מעשה יעצט, כדי ער זאל נישט טראגן די שולד פון יענע פארברעכנס, ווי איידער צו ווארטן ביז עס וועלן פאסירן שרעקליכע זאכן און דעמאלט וועט ער באשטראפט ווערן אויף פיל הארבערע מעשים.
ווי אזוי קען מען משפטן א מענטש אויפן סמך פון דער צוקונפט?
אלע מפרשים פרעגן: פון ווען אן משפט מען א מענטש לויט וואס ער קען מעגליך טון אין דער צוקונפט? עס איז דאך נישט אזוי, און מיר גלייבן אין דעם כח פון תשובה. און אויך אין די גמרא אין מסכת ראש השנה שטייט אז ישמעאל איז געמשפט געווארן "באשר הוא שם" - אזוי ווי ער איז געווען אין יענער שעה; און די סיבה פארוואס ס'איז אים נישט געקומען צו שטארבן אין מדבר ווען אברהם האט אים ארויסגעשיקט מיט הגר איז, ווייל ער איז נישט געווען שולדיג אין יענער פאזע. אויב אזוי, פארוואס ווערט דאס אינגל, וואס איז נישט שולדיג אין דער איצטיגער פאזע, אומגעברענגט יעצט?
עס זענען דא צוויי תירוצים אויף דעם:
ישמעאל, כאטש זיין אויפפירונג איז נישט געווען אידעאל, האט אבער נישט געטון קיין מעשים פאר וועלכע ס'איז אים געקומען צו שטארבן אין יענער צייט. קעגן דעם, האט דאס אינגל שוין למעשה געטון שרעקליכע מעשים, און ער איז קלאר אויפן וועג אהין - און דער פארגלייך שטימט נישט.
נאך מער: די אויפפירונג פון דעם אינגל - כאטש אזא פאל פאסירט ממילא קיינמאל נישט - איז געווארן אן איינגעווארצלטע טבע. מען האט נישט קיין שום קאנטראל אויף אים, נישט מצד זיינע עלטערן און נישט מצד דעם בית דין; ער גייט אן מיט זיינס סיי ווי סיי, ער האט פארלוירן יעדעס געפיל פון זעלבסט-קאנטראל און ער איז אן קיין תקנה. פון יעצט און ווייטער איז באקאנט אז ער איז אן אומגליק וואס קאכט זיך צוביסלעך, און דאס איז דער אפשאץ פון דער תורה אויף אים.
פארוואס פונקטליך דער עונש פון סקילה?
נאך אן אינטערעסאנטע שאלה: אויב לויט די ווערטער פון רש"י וועט ער סוף כל סוף זיך שטעלן ביים קרייצוועג און בארויבן פארבייגייער מיט געווער-דראאונגען, און עווענטועל הרגענען א מענטש פאר זיין געלט כדי צו פינאנצירן זיין צוגעוואוינהייט - איז דאך דער עונש פון א רוצח הרג, וואס דאס מיינט אפצוהאקן דעם קאפ, טאקע א שרעקליכע שטראף, אבער דאס איז די צווייטע אין הארבקייט פון די ארבע מיתות בית דין, בשעת סקילה איז די פערטע און די הארבסטע פון אלע. פארוואס באגנוגנט מען זיך נישט מיטן עונש וואס מען טיילט צו פאר רציחה, און מען מחייבט אים מיטן הארבסטן עונש פון אלע?
ענטפערן די מפרשים: אמת טאקע, נאר ער וועט אין דער צוקונפט טון נאך אנדערע מעשים וואס וועלן אים מחייב זיין מיט סקילה. אויב אזוי איז זיין וועג - וועט ער סוף כל סוף מחלל שבת זיין; אויב אזוי איז זיין וועג - וועט ער ביים סוף מקלל זיין זיינע עלטערן. די אפשאצונג פון דער תורה איז אז ביי דעם אינגל, צום ווייניגסטנס ווען אלע תנאים וואס זענען אויסגערעכנט געווארן טרעפן זיך אן, איז מער נישטא קיין האפענונג, און דערפאר דארף מען אים אויסלייזן פון זיינע צרות איצט.
"שמיתתן של רשעים הנאה להן והנאה לעולם":
די משנה גייט ווייטער אן און רעכנט אויס א סעריע פון מצבים, און אין יעדן פון זיי מאכט זי אן אונטערשייד צווישן די רשעים און די צדיקים:
"מיתתן של רשעים הנאה להן והנאה לעולם" - דאס שטארבן פון רשעים איז א הנאה פאר זיי און א הנאה פאר דער וועלט: מיט דעם טויט פונעם רשע קומט אן עק צו זיין פלאג: עס איז א הנאה פאר אים, ווייל ער הערט אויף צו גראבן פאר זיך א טיפערן גרוב; און א הנאה פאר דער וועלט, ווייל ער טוט מער נישט פאראורזאכן דעם צער וואס ער מאכט פאר אומשולדיגע מענטשן. "ולצדיקים רע להן ורע לעולם" - אבער פאר צדיקים איז עס שלעכט פאר זיי און שלעכט פאר דער וועלט - שלעכט פאר זיי, ווייל זיי קענען מער נישט מקיים זיין קיין מצוות, לערנען תורה, אנזאמלען זכותים און זיך דערגאנצן; און שלעכט פאר דער וועלט, ווייל זיי זענען שוין מער נישט קיין צדיק יסוד עולם, א שוץ און א זכות פאר דער וועלט, און זיי קענען נישט מער עורר זיין מענטשן צו מוסר און צו תשובה - און די וועלט פארלירט דורכדעם.
"יין ושינה לרשעים - הנאה להן והנאה לעולם" - וויין און שלאף פאר רשעים - א הנאה פאר זיי און א הנאה פאר דער וועלט - ווען זיי טרינקען זיך אן און פארלירן זייער באוואוסטזיין, ווערן זיי פאראליזירט און מאכן נישט קיין צרות: זיי זאמלען נישט אן קיין פרישע עבירות און זיי טשעפען נישט קיין צווייטן. "ולצדיקים רע להן ורע לעולם" - און פאר צדיקים איז עס שלעכט פאר זיי און שלעכט פאר דער וועלט - שלעכט פאר זיי, ווייל זיי קענען נישט לערנען, און דער פארלוסט פון די צייט פונעם לעבן איז אן אומערזעצליכער שאדן וואס קען נישט באפילט ווערן; און שלעכט פאר דער וועלט, ווייל זיי זענען דאך די וואס ברענגען שלום און ליכטיגקייט אויף דער וועלט, און איצט ווערט דאס צוריקגעהאלטן.
"פיזור לרשעים - הנאה להן והנאה לעולם" - צושפרייטונג פאר רשעים איז א הנאה פאר זיי און א הנאה פאר דער וועלט - מ'טוט א טובה מיט זיי, וויבאלד זיי קענען זיך נישט פארנעמען מיט זייערע שלעכטע פלענער און מחזק זיין איינער דעם צווייטן מיט זייער אויפפירונג און געדאנקען; און די וועלט פארדינט, ווייל ווער דארף דען די בייזע פלענער פון די רשעים. "ולצדיקים רע להן ורע לעולם" - אבער פאר צדיקים איז דאס שלעכט פאר זיי און שלעכט פאר דער וועלט - די צושפרייטע צדיקים קענען זיך נישט צוזאמנעמען, פלפל'ען און מדקדק זיין אינאיינעם און לערנען בצוותא, אויפברענגען גוטע מחשבות און מאכן פלענער ווי אזוי ארויסצוהעלפן די וועלט - און דער מצב פון דער וועלט ווערט ערגער וועגן דעם.
"כנוס לרשעים רע להן ורע לעולם" - צוזאמקום פאר רשעים איז שלעכט פאר זיי און שלעכט פאר דער וועלט - ווען רשעים קומען זיך צוזאם, צום ביישפיל אין די תפיסות, ווערן זיי מחזק איינער דעם צווייטן מיט זייער שלעכטע אויפפירונג און בייזע אידייען, און זיי שפינען פלענער פאר נאך שלעכטע מעשים - פונקט ווי אין יעדן פילם וואו די רשעים קומען זיך צוזאם כדי איבערצונעמען די וועלט, וואס דאס איז שלעכטע נייעס פאר אלעמען. "ולצדיקים הנאה להן והנאה לעולם" - אבער פאר צדיקים איז עס א הנאה פאר זיי און א הנאה פאר דער וועלט - א צוזאמקום פון צדיקים איז גאר גוט: זיי לערנען זיך אפ איינער פונעם צווייטן, טיילן השראה איינער צום צווייטן און טראכטן אויס גוטע געדאנקען ווי אזוי צום גוטן צו מאכן די וועלט, און די גאנצע וועלט פארדינט פון זייער שותפות.
"שקט לרשעים רע להן ורע לעולם" - רואיגקייט פאר רשעים איז שלעכט פאר זיי און שלעכט פאר דער וועלט - רואיגקייט, פרידליכקייט און מנוחת הנפש לאזט זיי מיט איבעריגע צייט צו טראכטן, און ווי דאס באקאנטע ווארט לויטעט, ליידיגע הענט זענען דעם שטן'ס ארבעט: מענטשן וואס האבן נישט קיין באשעפטיגונג קומען אן צו אלע סארט זאכן וואס זענען נישט גוט. דעריבער דארף מען האלטן די רשעים פארנומען - אזוי לאנג ווי זיי קוקן א פוסבאל שפיל מאכן זיי נישט קיין צרות, און ווען זיי האבן נישט וואס צו טון, ליידט די וועלט פון די צרות וואס זיי מאכן. "ולצדיקים הנאה להן והנאה לעולם" - אבער פאר צדיקים איז דאס א הנאה פאר זיי און א הנאה פאר דער וועלט - די רואיגקייט לאזט זיי זיך אנטוויקלען, זיך פארטיפן, וואקסן, שעפן השראה און דאווענען; און מיט דעם כח פון די גוטע מחשבות וואס זיי האבן, די תורה וואס זיי לערנען פלייסיג, און די תפילות וואס זיי דאווענען, גיבן זיי אן השראה פאר מענטשן און ברענגען גוטס פאר דער וועלט.
לסיכום: אין דער משנה האבן מיר געלערנט אז א בן סורר ומורה איז נידון על שם סופו - די אפשאצונג פון די תורה איז אז זיין אויפפירונג איז געווארן א געוואוינהייט וואס האט נישט קיין תקנה, און עס איז בעסער ער זאל שטארבן א זכאי און זאל נישט שטארבן א חייב, און אפילו זיין חיוב פון סקילה שטאמט פון די הארבע עבירות וואס ער איז עתיד עובר צו זיין. אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם כלל וואס די משנה רעכנט אויס אין פינף מצבים - מיתה, יין און שינה, פיזור, כנוס און שקט - אז אין יעדן פון זיי, דאס וואס עס איז אן הנאה פאר די רשעים און פאר דער וועלט איז א רעה פאר די צדיקים און פאר דער וועלט, און פארקערט.