מיר האלטן ביי משנה ד' אין פרק שישי אין מסכת סנהדרין - דער טרויעריקער טייל פון דער געשיכטע, וואו דער פארמשפט'ער ווערט פאקטיש הינגעריכטעט מיט סקילה. די משנה רעכנט אויס די שטאפלען פון אויספירן די דאזיקע מיתה.
"בית הסקילה היה גבוה שתי קומות":
די געביידע פון וואנעט מען וועט אראפשטופן דעם פארמשפט'ן איז הויך שתי קומות. עס איז אנגענומען צו טייטשן 'קומות' ווי שטאקן פון א געביידע, און דאס איז טאקע נישט קיין ווייטער טייטש, אבער עס איז נישט פונקטלעך: 'קומה' מיינט די הייך פון א מענטש, בערך זעקס פוס. שתי קומות זענען אלזא די הייך פון צוויי מענטשן, בערך צוועלף פוס. די גמרא איז מסביר אז די כוונה איז די הייך וואס איז העכער דעם מענטשנ'ס קאפ - ווייל די ערשטע זעקס פוס שטייט דער מענטש אויף דער ערד און זיין קאפ גרייכט ביז יענער הייך. קומט אויס אז עס רעדט זיך פון דריי מאל די הייך פון א דורכשניטלעכן מענטש, נאענט צו אכצן פוס העכער דער ערד, און דערפאר דער גלייכעניש צו צוויי שטאקן פון א געביידע.
דער געדאנק איז אז מען שטופט אראפ דעם פארמשפט'ן פון דער געביידע, און עס איז ערווארטעט אז ער וועט שטארבן פון דעם פאל. כאטש מען וואלט געקענט קלערן אז סקילה פאדערט טאקע צו ווארפן שטיינער, זאגט אבער דער פסוק (אין פרשת יתרו, בנוגע דעם איסור זיך דערנענטערן צום הר סיני): "סקול ייסקל או ירה יירה" - "סקול" מיינט ווארפן שטיינער אויפ'ן מענטש, און "ירה" מיינט אראפווארפן דעם מענטש אליין פון אויבן. דאס אראפשטופן אים פון דער הייך איז אלזא גלייך צו סקילה: אדער מען ברענגט די שטיינער צום מענטש, אדער מען ברענגט דעם מענטש צו די שטיינער. פון דעם פאל אליין, פון דעם שטארקן קלאפ, איז זייער מעגלעך אז ער וועט שטארבן.
פארוואס האט מען נישט געמאכט דעם בית הסקילה נאך העכער?
לכאורה, אויב דער ציל איז צו טייטן, וואלט בעסער געווען עס צו מאכן נאך העכער, כדי צו פארזיכערן די מיתה. נאר עס איז דא א שטענדיקער שפאנונג צווישן אויספירן די פליכט און די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך" - דאס אויסצופירן אויפ'ן מערסטנס בכבוד'דיקן, שנעלסטן און ווייניגסטנס ווייטאגלעכן אופן וואס איז מעגלעך, כאטש פון זיין נאטור אליין האט דער פראצעס נישט קיין כבוד, נישט קיין פעלן פון ווייטאג און נישט קיין שנעלקייט. ווען די בימה זאל זיין צו הויך, וואלט דעם פארמשפט'נס גוף זיך צעשמעטערט ביים פאלן און וואלט אפילו געקענט אויפגעריסן ווערן ביי זיין בויך - א מורא'דיגער בזיון וואס מען וויל נישט צו לאזן. דערפאר האט מען אוועקגעשטעלט דעם שיעור פון דריי מאל די הייך פון א מענטש.
"אחד מן העדים דוחפו על מתניו":
ווער פירט אויס דעם טויט-שטראף? די עדים אליין. זיי זענען דער עיקר אין איר אויספירונג, ווייל זיי ווייסן מיט א פולשטענדיקער קלארקייט אז דער פארמשפט'ער איז חייב מיתה, און אלע אנדערע פארלאזן זיך אויף זיי; דעריבער ליגט אויף זיי די פליכט אויסצופירן דעם עונש - גאר אן אומאנגענעמע אויפגאבע, אבער אזוי איז באשטימט געווארן. איינער פון די צוויי עדים, לאמיר אים רופן עד א', שטופט אראפ דעם פארמשפט'ן פון שפיץ פון דער געביידע. די הענט פונעם פארמשפט'ן זענען געבונדן, און מסתמא אונטער זיין רוקן; עס איז דא אן אומדירעקטער ראיה דערצו, אבער מען טרעפט עס נישט מפורש, און עס קען זיין אז זיי זענען געבונדן פון פאראויס. ווי פריער דערמאנט, גיט מען אים אויך פריער צו טרינקען וואסער.
דער לשון פון דער משנה איז פונקטלעך: "על מתניו". 'מתניים' איז דער פלאץ וואו די פוס באהעפטן זיך צום גוף, און מען קען עס טייטשן ווי די חלציים - דער אינערלעכער טייל פונעם אויבערשטן דיך - אדער ווי דעם בעקן (אגן), דער אויסערלעכער טייל. די כוונה דא איז אז עס רעדט זיך פונעם בעקן: דער פארמשפט'ער שטייט אויפ'ן שפיץ פון דער געביידע מיט'ן פנים צו דרויסן, אין דער ריכטונג פון דער ערד, און עד א' שטופט אים פון זיין בעקן אויף פאראויס.
"נהפך על לבו - הופכו על מתניו" - עס קען זיין אז ער וועט זיך איבערדרייען אין דער לופט און פאלן מיט'ן פנים אויף אראפ, און עס קען זיין אז נישט. אויב ער איז געפאלן אויף זיין פנים, ליגט ער אויף דער ערד מיט'ן פנים אראפ, און אויב ער איז א מאן - איז זיין רוקן בכלל נישט צוגעדעקט, ווייל ער איז נאקעט. ס'איז נישטא קיין גרעסערער בזיון פון דעם, און דעריבער דרייט מען אים איבער אויף זיין רוקן, זיין ברוסט און זיין פנים זאלן זיין אויף ארויף. דאס לשון "על מתניו" איז אביסל שווער, אבער עס איז קלאר אז די כוונה איז דא אויף זיין רוקן, דאס הייסט אים צו דרייען אויף זיין רוקן. עס איז אויך דא אן אנדער טעם דערצו: באלד גייט מען ווארפן א גרויסן שטיין אויף זיין ברוסט אויב ער לעבט נאך, און מען וויל אז עס זאל געטאן ווערן מיט א געניטקייט און אים טייטן שנעל, די זאך זאל זיך נישט ציען.
"ואם לאו - השני נוטל את האבן":
"אם מת בה - יצא" - אויב דער פארמשפט'ער איז געשטארבן פונעם שטופ פון בית הסקילה, זענען זיי יוצא (ווייל עס איז א מצוה אויסצופירן דעם טויט-שטראף), און די זאך איז פארענדיקט. "ואם לאו" - אויב ער האט איבערגעלעבט דעם פאל, דעמאלט "השני נוטל את האבן ונותנה על לבו": דער צווייטער פון די צוויי עדים נעמט דעם שטיין און ווארפט עס אויפ'ן פארמשפט'נס ברוסט. כאטש דאס לשון "ונותנה" טייטשט אוועקלייגן, צייכענען די תוספות אן אז דאס מוז באדייטן ווארפן, ווייל סקילה באדייט ווארפן שטיינער, ווי מען זעט פון אנדערע פסוקים.
מיר וועלן דאָ צוגעבן עטלעכע פּרטים: סע האנדלט זיך אין א געוויסער, זייער א גרויסער שטיין, אזוי גרויס אז איין מענטש קען עס נישט אויפהייבן, און מען דארף האבן צוויי מענטשן דערצו. ביידע עדים הייבן עס אויף אינאיינעם, אבער וויבאלד דאס אראפשטופן האט געטון דער ערשטער עד, דארף איצט דער צווייטער עד אראפווארפן דעם שטיין. דעריבער, ווען ביידע הייבן אויף דעם שטיין איבערן ברוסט פונעם נידון, ציט דער ערשטער עד אפ זיינע הענט, און דער צווייטער עד ווארפט אראפ דעם שטיין מיט קראפט, כּדי עס זאל צעשמעטערן דעם נידון. קומט אויס אז כאטש עס שטייט "נוטלה" - באדייט עס אבער דאס אראפווארפן.
"אם מת בה - יצא, ואם לאו - רגימתו בכל ישראל" - אויב ער איז געשטארבן פונעם אראפווארפן דעם גרויסן שטיין אויף זיין ברוסט, איז מען יוצא דערמיט. און אויב נישט, און ער לעבט נאך, ווארפן אלע ארומיגע אים אויך אן מיט שטיינער, "שנאמר: יד העדים תהיה בו בראשונה להמיתו ויד כל העם באחרונה" - די האנט פון די עדים קודם, און נאכדעם די האנט פון דעם גאנצן פאלק. די גמרא זאגט אז מען האט קיינמאל נישט געדארפט אנקומען דערצו: יעדער נידון איז געשטארבן אדער פונעם אראפווארפן פון דעם בית הסקילה, אדער פונעם גרויסן שטיין וואס מען האט אראפגעווארפן נאכדעם אויף זיין ברוסט און געמאכט א סוף צו זיין לעבן. למעשה האט קיינער נישט איבערגעלעבט דעם פריערדיגן פאזע, אבער להלכה איז די רגימה מעגליך, און די פסוקים דערלויבן דאס אויב סע זאל זיך טעארעטיש אויספעלן.
יענער גרויסער שטיין איז געווען מיוחד דערפאר און איז געווען צוגעגרייט פון פריער אינעם ארט פון דער סקילה, און נאכן זיך באנוצן דערמיט פלעגט מען עס באגראבן; און אויב סע וועט פארקומען נאך א טויט־שטראף אויף דעם זעלבן ארט, וועט מען ברענגען א נייעם שטיין דערפאר.
"וכל הנסקלין נתלין" - דער חיוב צו הענגען:
נאך זיין טויט דורך סקילה זענען די תנאים מחולק: "וכל הנסקלין נתלין, דברי רבי אליעזר" - לויט רבי אליעזר, יעדער וואס איז נידון געווארן צו מיתת סקילה דארף נאכדעם געהאנגען ווערן אויפן בוים (און באלד וועלן מיר שילדערן פון וואס מיר רעדן - אויף א הילצערנעם קלאץ). "וחכמים אומרים: אינו נתלה אלא המגדף ועובד עבודה זרה" - לויט זיי איז דער חיוב באגרענעצט נאר צו צוויי עבירות: א מגדף, וואס איז מחלל שם שמים און שילט דעם אויבערשטן, און איינער וואס האט געדינט עבודה זרה.
לאמיר צוריקגיין א טריט אויף קלארצומאכן די זאכן: די מצוה פון הענגען איז גילטיג נאר אין שייכות מיט סקילה, און אוודאי נישט ביי די אנדערע דריי מיתות - ביי שרפה, הרג און חנק איז אינגאנצן נישטא קיין הענגען. און אפילו ביי סקילה, וואס איז די הארבסטע פון די מיתות, זענען זיי מחולק צי עס גייט אן ביי אלע נסקלים אדער נאר ביי די צוויי עבירות. די מחלוקת איז בעיקר געבויט אויף פסוקים, און די הלכה איז ווי די חכמים: מען הענגט נאר א מגדף און אן עובד עבודה זרה. דער טעם: דער פסוק רעדט אינעם קאנטעקסט פון א מגדף, און אן עובד עבודה זרה ווערט איינגערעכנט וויבאלד אויף אן אנדער פלאץ ווערט עבודה זרה אנגערופן גידוף - דער געצנדינער איז מגדף און מחרף דעם אויבערשטן, און דערפאר איז ער אויך אינעם כלל פון דער מצוה פון תלייה.
און וואס איז די דאזיגע תלייה? עס איז נישט קיין הענגען ווי א טויט־שטראף, און מען קען עס נישט צוגלייכן צו א שטריק ארום דעם האלדז; ער ווערט נישט געהאנגען צום טויט נאר אפילו נאכן טויט. דער אופן וויאזוי מען הענגט וועט ווערן אראפגעשריבן שפעטער.
עס איז דא נאך א מחלוקת צווישן רבי אליעזר און די חכמים: רבי אליעזר האלט אז "האיש תולין אותו פניו כלפי העם, והאישה פניה כלפי העץ" - א מאן ווערט געהאנגען ווען זיין פנים איז צום עולם וואס קוקט אן אויף אים, אבער א פרוי ווערט געהאנגען ווען איר פנים איז אפגעקערט פונעם פאלק און געוואנדן צום בוים, צום עמוד אויף וועלכן זי איז געהאנגען.
און די חכמים קריגן זיך: "האיש נתלה ואין האישה נתלית". לויט זיי, גייט דער חיוב פון הענגען נישט אן נאר ביי א מגדף, און אפילו ביי אים - נאר ביי א מאן און נישט ביי א פרוי; פרויען ווערן אינגאנצן נישט געהאנגען. אויך דאס איז פון א פסוק: "וכי יהיה באיש חטא... ותלית אותו על העץ" - דווקא א מאן און נישט קיין פרוי, און אזוי איז די הלכה. קומט אויס אז סע האנדלט זיך נאר פון מענער, און פון מענער וואס זענען א מגדף אדער אן עובד עבודה זרה.
די ראיה פון רבי אליעזר פון שמעון בן שטח:
רבי אליעזר קריגט זיך אויף ביידע פונקטן - אז סע איז נישט באגרענעצט נאר צו א מגדף, און אז סע איז נישט באגרענעצט נאר צו מענער - און ער ברענגט א ראיה: "אמר להן רבי אליעזר: והלא שמעון בן שטח תלה נשים באשקלון". דאס איז א קלארער און באקאנטער תקדים: שמעון בן שטח, דער פירער פון כלל ישראל און דער נשיא אין דער תקופה פון די חשמונאים, האט הינגעריכטעט אכציג פרויען וואס האבן זיך אפגעגעבן מיט כישוף. די דערשיינונג איז געווען א גאר פארשפרייטע פראבלעם ביי אידן, און שמעון בן שטח האט באשלאסן אז ביז אהער, און ער האט געמאכט א פומבי'דיגן מעמד אנצוווארענען דאס פאלק אז אזא זאך וועט מער נישט אדורכגיין מיט שווייגעניש.
און דאס איז דער באדייט פון דער תלייה אליין: כאטש סע איז דא דערין א בזיון און אומהכבוד - צו זיין אנגעהאנגען א טויטער פאר די אויגן פונעם פאלק וואס קוקט אים אן - איז איר ציל צו מאכן א רושם אויפן ציבור אז עס זאלן נישט זיין קיין מגדפים. אויף אן ענליכן אופן האט געטון שמעון בן שטח, כּדי אלע זאלן פארשטיין אז סע איז מער נישטא קיין פלאץ צו דולדן כישוף־מעשים, און דערפאר האט ער אומגעברענגט די אכציג פרויען אין אשקלון. פון דא טענה'ט רבי אליעזר: הענגען איז נישט נאר ספעציעל פאר די זינד פון גידוף און עבודה זרה, און סע איז אויך נישט בלויז ביי מענער.
"אמרו לו" - די חכמים האבן אים געענטפערט אז מען קען נישט ברענגען קיין ראיה פון דעם מעשה, ווייל עס איז געווען אן הוראת שעה. און דער באווייז איז: "שמונים נשים תלה" - נישט ווייניגער ווי אכציג פרויען זענען אויפגעהאנגען געווארן אין יענעם טאג, "ואין דנין שנים ביום אחד". עס איז א כלל אז מען איז נישט דן אפילו צוויי מענטשן אין דיני נפשות אין איין טאג. און ווי מיר האבן געזען אין דער מסכת, דארף א בית דין טון אלעס וואס איז אין זייער קראפט כדי אויסצומיידן א חיוב, און אויב זיי האבן מחייב געווען - דארפן זיי בלייבן אויף א גאנצע נאכט און טארן נישט עסן און טרינקען. דערפון דרינגט זיך ארויס אז מען דארף דן זיין יעדן באשולדיגטן באזונדער און מיט פולער אויפמערקזאמקייט, און דערפאר דן מען נישט מער ווי איינעם אין א טאג. אויב אזוי, ווי אזוי האט מען דן געווען אכציג פרויען אין איין טאג?
דער ענטפער איז, אז עס איז געווען אן הוראת שעה, א ספעציעלע און איינמאליגע תקנה וואס איז געמאכט געווארן אונטער דער סמכות פון שמעון בן שטח, וויבאלד די אלטערנאטיוו איז געווען פיל ערגער און אומפארשטענדליך - די גאנצע געזעלשאפט האט זיך צעפאלן און איז אריינגעפאלן אינעם הארבן צושטאנד פון עבודה זרה. עס זענען דא עטליכע ביישפילן דערפון אין ש"ס, וואו חכמים פירן זיך אויף אן אופן וואס גייט ארויס פון די געווענליכע כללים פון דער הלכה, כדי צו ראטעווען די געזעלשאפט. געווענליך איז אן הוראת שעה שייך ביי א נביא, און דא איז עס געווען א חכם - שמעון בן שטח. אבער בנוגע אונזער משנה: מען קען נישט ברענגען פון דא קיין ראיה קעגן די חכמים, וויבאלד דא זענען געווען ספעציעלע אומשטענדן, און די חכמים בלייבן ביי זייער שיטה, וואס דאס איז אויך די הלכה - נאר מענער, און נאר א מגדף און אן עובד עבודה זרה.
"כיצד תולין אותו":
(אין תלמוד בבלי פאנגט מען אן די ווערטער אלס א נייע משנה, אבער אין אונזער משנה ציען זיי זיך ווייטער דא.) נאכאמאל, מען טאר דאס נישט צוגלייכן צו א תלייה מיט א שטריק פונעם האלדז. נאר: "משקעין את הקורה בארץ" - מען שטעקט אריין א גרויסן זויל אין דער ערד, א קורת עץ; "ועץ יוצא ממנה" - און פון דעם קומט ארויס א ברייטע קורה אין די זייטן, כעין א תליה-בוים; "ומקיף שתי ידיו זו על גבי זו" - מען בינדט צוזאמען זיינע ביידע הענט איינע אויף דער אנדערער. דער לשון 'מקיף' איז נישט אזוי באקאנט, אבער מיר האבן דאס שוין געזען אין אזא קאנטעקסט: ווי 'מן המוקף' אין די הלכות פון חלה, וואס דאס באדייט נאענט און צוזאמענגעבינדן איינס צום אנדערן. "ותולה אותו" - און ער ווערט אויפגעהאנגען העכער דער ערד נאר פאר א קורצער רגע, און ער הענגט זיך אראפ פון זיינע הענט.
פון דא איז איינע פון די ראיות אז זיינע הענט זענען געווען געבינדן אונטער זיין רוקן, און דערפאר האט מען געדארפט זיי איבערבינדן איינע אויף דער אנדערער פון פארנט, ווייל פון הינטן קען מען דאס נישט, ווי עס וועט ערקלערט ווערן. ווען מען האט צוזאמענגעבינדן זיינע הענט איינס צום אנדערן, האט מען געבינדן דעם איין עק פונעם שטריק אונטער זיינע האנטגעלענקען און ארום זיי, און דעם צווייטן עק האט מען איבערגעדרייט העכער דער קורה, און דער נידון הענגט אראפ ביי די הענט פונעם האלץ.
"רבי יוסי אומר: הקורה מוטה על הכותל" - לויט אים שטעקט מען נישט אריין קיין זויל אין דער ערד צוצוטשעפען צו דעם א ברייטע קורה, נאר מען לענט אן די קורה אויף דער וואנט שיפערהייט, "ותולה אותו כדרך הטבחין" - און דער נידון ווערט אויפגעהאנגען פון אינמיטן די שיפע קורה, אזוי ווי די קצבים הענגען אויף די בהמה כדי אפצושינדן איר הויט און עס אנצוגרייטן צום צעשניידן. אויך די שיטה איז באזירט אויף פסוקים: די דרשה, פשוט פשט, איז אז מען טאר נישט דארפן קיין שום אנדערע מלאכה אינעם האלץ, און לויט רבי יוסי רעכנט זיך אין דעם אויך עס אריינצושטעקן אין דער ערד - וויבאלד מען גייט דאך שפעטער באגראבן דאס האלץ.
די חכמים זענען מסכים צו לעצם הדרשה, אבער זיי פירן עס אויס אויף אן אנדערן אופן: לויט זיי שטעקט מען יא אריין דאס האלץ אין דער ערד, און דער באדייט פון דעם וואס מען דארף נישט קיין שום אנדערע מלאכה איז, אז עס זאל נישט זיין קיין עץ מחובר וואס מען וועט דארפן אפשניידן - ווייל נאכ'ן אויפהענגען דעם נסקל באגראבט מען דאך דאס האלץ, און מען טאר נישט טון די מלאכה. און וויבאלד די הלכה איז ווי די חכמים, שטעקט מען א קורה אין דער ערד און אין איר איז דא א קורה אין דער ברייט, און מען הענגט אויף איר דעם נסקל אויף א קורצן מאמענט; און די באגרעניצונג איז אז עס זאל נישט זיין אן עץ מחובר, נאר א שטיקל האלץ וואס איז תלוש, אפגעשניטן פון דער ערד, וואס מען שטעקט עס צוריק אריין אינעם באדן.
"ומתיר אותו מיד" - די גמרא זאגט אז די רגע פון אויפהענגען איז אזוי קורץ, אז מען דארף האבן דערפאר צוויי מענטשן און איין מענטש איז נישט גענוג: איינער הייבט אים אויף, און דער צווייטער נעמט אים באלד אראפ. און כאטש וואס דאס איז נאר איין רגע, דארף די דאזיגע רגע לאזן א שטארקן רושם אויף די צוקוקער, אז אזא זאך זאל זיך מער קיינמאל נישט איבערחזר'ן.
צוויי מצוות: דער איסור פון הלנה און דער חיוב פון קבורה:
צום סוף פון דער דאזיגער לאנגער משנה קומען מיר אן צו נאך צוויי מצוות, אויסער דער מצווה פון תלייה: א לאו - אים נישט איבערצולאזן הענגען דארט, און אן עשה - אים צו באגראבן באלד. "אם לן - עובר עליו בלא תעשה": אויב ער איז געבליבן הענגען א גאנצע נאכט אן קיין קבורה (און די הלכה פאדערט קבורה ביז אינדערפרי), האט ער נישט נאר מבטל געווען די מצוות עשה פון זיין קבורה, נאר ער איז אויך עובר אויף א לא תעשה, "שנאמר: לא תלין נבלתו על העץ... כי קבור תקברנו" - עס איז אסור איבערצולאזן זיין טויטן קערפער אויפ'ן בוים איבערנאכט, און ס'איז א מצווה אים צו באגראבן זיכער און באלד.
דער דאפלטער לשון "קבור תקברנו" לערנט אונז אז מען רעדט נישט נאר ביי נסקלים און נתלים, נאר יעדער מענטש וואס שטארבט דארף ווערן באגראבן באלד. מיר וועלן מער מאריך זיין אין דעם אין דער קומענדיגער משנה, אבער דער יסוד איז, אז ס'איז א מצווה צו באגראבן דעם מת גלייך און אים נישט איבערלאזן אן קיין קבורה.
דער סוף פונעם פסוק זאגט: "כי קללת אלוקים תלוי", און די משנה ערקלערט: "כלומר, מפני מה זה תלוי? מפני שבירך את השם". א קללה איז כלפי שמיא, כביכול, צו זען א מענטש הענגען אויפ'ן בוים, ווייל די צוקוקער וועלן פרעגן פארוואס הענגט דער מענטש אין אזא נורא'דיגן פארנעם, און דער ענטפער וועט זיין: ווייל ער האט געשאלטן השם יתברך. דאס ווארט 'ברך' טייטשט ווארט-ביי-ווארט צו בענטשן, אבער דאס איז א לשון סגי נהור אויף א קללה - און אוודאי דא, וויבאלד דער פסוק ווערט געדרשנ'ט ביי א מגדף וואס האט געגידופ'ט און געשאלטן השם יתברך. "ונמצא שם שמים מתחלל" - קומט אויס אז מיט'ן איבערלאזן דעם אויפגעהאנגענעם ווערט געמאכט נאך א חילול השם, און דערפאר נעמט מען אים אראפ און מען באגראבט אים באלד.
לסיכום: אין דער משנה האבן מיר געלערנט דעם סדר הסקילה: דער בית הסקילה איז הויך דריי מאל אזוי פיל ווי קומת אדם, א שיעור וואס פארזיכערט א שנעלע מיתה אן קיין איבריגן בזיון; איינער פון די עדים שטופט אראפ דעם נידון ביי זיינע לענדן, און אויב ער איז נישט געשטארבן - ווארפט דער צווייטער עד א גרויסן שטיין אויף זיין חזה, און אויב ער איז נאך אלץ נישט געשטארבן - איז רגימתו בכל ישראל, כאטש למעשה האט מען קיינמאל נישט געדארפט צוקומען דערצו. ווייטער האבן מיר געלערנט דעם דין פון תלייה נאך דער סקילה: לויט רבי אליעזר ביי אלע נסקלים, און להלכה ווי די חכמים - נאר ביי א מגדף און ביי אן עובד עבודה זרה, און נאר ביי מענער; און די ראיה פון רבי אליעזר פון די פרויען אין אשקלון איז אפגעווארפן געווארן, וויבאלד דאס איז געווען אן הוראת שעה. צום סוף האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן אופן פון דער תלייה, אויפן איסור פון הלנת המת און אויף דער חוב אים קובר צו זיין באלד, צוליב חילול שם שמים.
אין דער קומענדיגער משנה וועלן מיר לערנען באריכות איבער דער חובת הקבורה און אירע דינים.