סנהדרין, פרק ה', משנה ד'. די משנה גייט ווייטער אן מיט אויסרעכענען דעם סדר פון דעם פראצעס אין דיני נפשות: דאס פארהערן דעם צווייטן עדות, דאס אנהייבן דעם משא ומתן, און די פראגע ווער עס מעג פארלייגן טענות פארן בית דין.
"ואחר כך מכניסין את השני ובודקין אותו":
נאכן פארהערן דעם ערשטן עדות, פירט מען אריין דעם צווייטן עדות און מען פארהערט אים מיט די זעלבע סארט פראגעס. דער ענין איז שוין געווארן טיילווייז ארומגערעדט אין דער פריערדיקער משנה, וואס האט זיך באשעפטיקט מיט קלאר מאכן צי זייערע עדות שטימען איינס מיטן צווייטן. דער אויסדרוק "ואחר כך" (און דערנאך) ווערט פארטייטשט לויט דעם וואס עס איז געזאגט געווארן פריער, אז דער חשוב'ערער עדות גייט אריין ערשט; כאטש עס זענען דא גירסאות וואס לאזן אויס דעם דאזיקן אויסדרוק, און אין טייל כתבי יד געפינט עס זיך בכלל נישט. ווי עס זאל נאר זיין, איז דער קומענדיקער שטאפל צו אננעמען די עדות פונעם צווייטן עדות.
"אם נמצאו דבריהם מכוונים" - אויב עס ווערט קלאר אז די רייד פונעם ערשטן און צווייטן עדות זענען מכוון און שטימען פונקטלעך, און זענען זיך נישט סותר (און דאס זעלבע אויב עס זענען דא נאך עדות, א דריטער און א פערטער), קען מען אריבערגיין צום קומענדיקן שטאפל, וואס דאס איז דער שטאפל פון משא ומתן.
"פותחין בזכות":
דער עצם פאקט וואס ס'זענען געקומען עדות און האבן עדות געזאגט, איז נישט גענוג צו פסק'ענען אז ער איז שולדיק. מען דארף צוערשט מברר זיין צי די עדות זענען באגלייבט, צי זיי זענען מסביר אלע אומשטענדן און אזוי ווייטער. דערפאר איז די ערשטע זאך וואס מען טוט "פותחין בזכות" (מען הייבט אן צו זוכן א זכות). די גמרא קומט צום אויספיר אז די כוונה פון די רייד איז אז איידער מען הייבט אן דעם משפט, ווענדט מען זיך צום אנגעקלאגטן און מען זאגט אים: "האב נישט קיין מורא. כאטש עדות זענען געקומען און מיר זענען דן דיין ענין ווייל לכאורה האבן זיי עדות געזאגט אז דו ביסט שולדיק - אויב האסט עס נישט געטון און דו ביסט נישט שולדיק, וועסטו נישט ווערן באשטראפט". דער ציל פון די רייד איז צו בארואיקן דעם אנגעקלאגטן און אים געבן בטחון, ווייל ער קען זיין אונטער דרוק צוליב צוויי עדות וואס זאגן עדות אז זיי האבן אים געזען טון דעם אקט, בעת ער, אויב ער איז זכאי, ווייסט ביי זיך אין הארצן אז ער האט גארנישט געטון.
ווער מעג פארלייגן טענות?
בדרך כלל, נעמט מען אן פארשלאגן צו לערנען א זכות אויפן נידון נישט נאר פון די דיינים, נאר אויך פון די וואס זיצן אינעם בית דין שטוב. אבער די רשות איז נישט געגעבן פאר יעדן מענטש:
ללמד חובה: מען נעמט נישט אן קיין פארשלאג פון קיינעם אויסער די דיינים אליין.
ללמד זכות: יעדער מעג, אויסער די עדות אליין.
דער טעם פארוואס די עדות זענען פסול ווערט נישט געלערנט פון די פסוקים, נאר פון א סברא: די עדות זענען נוגע בדבר און האבן א פערזענליכן אינטערעס. ווייל אויב עס וועט זיך שפעטער ארויסשטעלן אז זיי זענען עדים זוממים, וועט מען זיי הרג'ענען מדין "כאשר זמם", פונקט אזוי ווי זיי האבן געקלערט צו טון פארן נידון. דערפאר קענען זיי וועלן פטר'ן דעם אנגעקלאגטן שוין יעצט, כדי זיך צו באשיצן פון דעם רעזולטאט וואס קען זיי טרעפן שפעטער.
און ווי דער לשון פון די משנה איז: "אמר אחד מן העדים: יש לי ללמד עליו זכות, או אחד מן התלמידים: יש לי ללמד עליו חובה - משתקין אותו". "תלמידים" זענען נישט די דיינים פון די עשרים ושלושה, נאר די וואס זיצן אין די דריי שורות. מען נעמט נישט אן פון די עדות קיין שום פארשלאג, נישט אויף א זכות און נישט אויף א חובה, און אפילו פון די תלמידים נעמט מען נישט אן קיין פארשלאג צו לערנען א חובה.
"אמר אחד מן התלמידים: יש לי ללמד עליו זכות":
אין א המשך צו דעם זעלבן גאנג וואס מיר האבן געזען אין די פריערדיגע שיעורים, פרובירט דער בית דין צו טון אלעס וואס איז נאר מעגליך כדי צו מזכה זיין דעם נידון, און דעריבער זענען זיי אפן צו הערן פארשלאגן פון די וואס זיצן אין זאל. דעריבער, אויב איינער פון די תלמידים, די צוקונפטיגע דיינים, זאגט אז ער האט א טענה פארוואס מען דארף אים מזכה זיין - "מעלין אותו ומושיבין אותו ביניהן" - ברענגט מען אים ארויף און מען זעצט אים אריין צווישן זיי. דאס ארויפברענגען איז טאקע כפשוטו: די תלמידים זיצן אויף דער ערד, בשעת די דיינים זיצן אויף בענקלעך אין א האלב-ראד וואס איז געווענדט צו זיי. מען ברענגט דעריבער ארויף דעם בעל-ההצעה פון דער ערד און מען זעצט אים אויפן באנק נעבן די דיינים וואס זיצן אין דין, און דאס איז א גרויסער כבוד פאר אים.
"ולא היה יורד משם כל היום כולו" - מען שיקט אים נישט צוריק צו זיין פלאץ אויף דער ערד דעם גאנצן איבריגן טאג, סיי צי זיינע ווערטער זענען נוצליך און איבערצייגנד און סיי אויב נישט. דער טעם דערפון: אויב ער וועט זאגן עפעס מיט א טעם וועט ער בלייבן דארט, און ממילא אויב זיינע ווערטער וועלן נישט העלפן און מען וועט אים צוריקשיקן צו זיין פלאץ - וועט ער זיך שעמען. מען פארשעמט נישט קיין מענטשן, און די מורא פון פארשעמט ווערן וועט אויך אפשרעקן אנדערע פון געבן א פארשלאג. דערפאר, אומאפהענגיק פון זיינע ווערטער, זיצט ער דעם גאנצן איבריגן טאג מיט די דיינים, כדי עס זאל נישט זיין קיין שום צייכן אז זיינע ווערטער זענען אפגעווארפן געווארן. דער ציל איז צו מוטיגן יעדן מענטש צו געבן א טעם לזכותו פון דעם נידון, און ער זאל זיך נישט צוריקהאלטן פון מורא אז מען וועט אים פארשעמען צוליב אן אומגעלונגענעם געדאנק.
"אם יש ממש בדבריו - שומעין לו" - אויב עס איז פאראן א טעם און ממשות אין זיינע ווערטער, הערט מען אים אויס. דער אפטייטש פון דעם אויסהערן איז, אז ער באקומט דאס רעכט צו שטימען ביים סוף, און אפילו איבערצואוועגן דעם פסק. ממילא קומט מען אן צו א גראדער צאל דיינים, פיר און צוואנציג. כאטש עס איז נישט די געוויינליכע זאך, לאזט מען דאס צו, ווייל דער ווילן איז צו מוטיגן מענטשן נישט בלויז צו געבן טעמים לזכות פונעם נידון, נאר אפילו צו זיין פון די וואס פסק'ענען דעם דין אין דעם ריכטונג.
דערצו נאך, זאגט די ברייתא אין די גמרא אז אויב ער האט געזאגט עפעס מיט א טעם, איז ער זוכה צו זיצן דארט מיט די דיינים "לעולם". די מפרשים קריגן זיך אינעם טייטש פון "לעולם":
לויט דעם המאירי: ביזן סוף פון דעם משפט.
לויט אנדערע: אויף שטענדיג. ער באקומט א נייעם ארט און ווערט זוכה צו זיצן אין בית דין מיט די איבריגע. און וויבאלד עס איז נישט פאראן קיין בית דין פון פיר און צוואנציג, וועט דאס זיין אן ארט פון כבוד; אבער ער זיצט שוין מער נישט אויף דער ערד, נאר אויף די בענקלעך צוזאמען מיט די ממש'דיגע דיינים, אלס א שטענדיגער צייכן פון כבוד דערפאר וואס ער איז געווען דער וואס האט געפינען אן אויסגעצייכנטע טענה צו ראטעווען דעם אנגעקלאגטן פון מיתה.
די ווערטער פונעם אנגעקלאגטן אליין:
די משנה גייט ווייטער: "ואפילו הוא אומר: יש לי ללמד על עצמי זכות - שומעין לו" - אפילו אויב דער נידון אליין זאגט אז ער האט א זכות צו זאגן אויף זיך אליין, הערט מען אים אויס. די כוונה איז נישט אז ער באקומט א שטים-רעכט, נאר מען לאזט אים רעדן און מען הערט זיך צו צו זיינע ווערטער. און אויב דו וועסט פרעגן: וואס איז זיין פלאץ דא? א דיין קען ער דאך נישט זיין אין דעם פאל, ווייל ער איז א נוגע בדבר, און אפילו אן עד קען ער אויך נישט זיין, וויבאלד ער איז א נוגע בדבר. נאר וואס דען, ער איז דער בעל דין, דער אנגעקלאגטער אין דעם פאל, און דעריבער מעג ער רעדן זיך צו פארטיידיגן, און מען הערט אויס זיינע ווערטער.
"ובלבד שיש ממש בדבריו" - אבי עס איז פאראן שכל אין די ווערטער וואס ער זאגט. און אויב יא, הערט זיך דער בית דין צו צו זיינע ווערטער און נעמט זיי אויף מיט ערנסטקייט. און אויב ער האט געפינען א וועג זיך ארויסצושלעפן פון דער קלאגע - יישר כוחו.