משנה ג' אין פרק 'חלק' (סנהדרין י', ג') איז די דריטע פון די דריי משניות וואס רעכענען אויס ווער עס האט נישט קיין חלק לעולם הבא, און זי באהאנדלט גאנצע גרופעס פון מענטשן - דורות און עדות.
דור המבול:
די ערשטע גרופע איז דור המבול, וואס זענען געווען שולדיג אין גזל און זנות. אויף זיי זאגט די משנה: "אין להם חלק לעולם הבא ואין עומדין בדין" - זיי האבן נישט קיין חלק אין עולם הבא, און זיי וועלן זיך אויך נישט שטעלן צו יענעם גרויסן און פולן מיט פחד יום הדין ביים סוף פון דער מענטשליכער היסטאריע כדי געמשפט צו ווערן פונדאסניי. מיט אנדערע ווערטער, די שטראפן וואס זיי האבן באקומען ביים מבול האבן געקלעקט, און דאס איז זייער סוף.
מען דארף באמערקן: אויב עס וואלטן געווען אין די דאזיגע גרופעס יחידים וואס די שטראף איז זיי נישט געקומען, וואלט זייער דין געווען אנדערש. די משנה רעדט פונעם דור בכלליות, און ווי מיר וועלן זען, איז די זאך מער קלארער ארויסגעשריבן אין אנדערע פעלער.
דער מקור פונעם באגריף 'יום הדין הגדול' - דער טאג ווען די מענטשן ווערן געמשפט צי אריינצוגיין אין עולם הבא און לעבן אויף אייביג אדער צו באקומען א ווייטערדיגע שטראף - טרעפט מען אין די פסוקים, און דער מערסט באקאנטער פון זיי איז צום סוף פון ספר דניאל: "ורבים מישני אדמת עפר יקיצו, אלה לחיי עולם ואלה לחרפות לדראון עולם" - די מאסן וואס שלאפן אין דער ערד וועלן אויפשטיין, א טייל פון זיי צו אן אייביגן לעבן און א טייל פון זיי צו שאנדע און אן אייביגער אפווארפונג.
דער דור המבול שטעלט זיך אפילו נישט צו דעם דין, ווייל זייער ליידן איז שוין געווען גענוג און עס איז נישטא קיין ארט מען זאל זיי משפטן כדי צו באשטראפן ווייטער. זיי ווערן גערעכנט ווי די פארברעכער פון אומות העולם, וואס זינדיגן מיט זייער גוף, אין קאנטראסט צו א שווערערן חטא פון א דירעקטן ווידערשטאנד קעגן דעם באשעפער אויף אן אידעאלאגישער און אינטעלעקטועלער שטאפל. און פון וואו נעמט זיך אז זיי וועלן נישט האבן קיין תחיית המתים וואס גייט פאר עולם הבא? וויבאלד עס שטייט: "לא ידון רוחי באדם לעולם", און מען דרשנט דעם נעגאטיוו אויף ביידע זאכן אינאיינעם: נישט קיין דין און נישט קיין רוח. זיי וועלן נישט באקומען דעם דין וואס גייט פאר די פאזע פון עולם הבא, און אויך נישט נעמען קיין חלק אינעם רוח ה' צו וואס די צדיקים זענען זוכה אין עולם הבא.
דור הפלגה:
די צווייטע גרופע איז דור הפלגה, די בויער פון דעם מגדל בבל (פון א גראמאטישן שטאנדפונקט פאסט צו זאגן 'דור הַפְּלַגָה', אבער עס איז איינגעפירט ביי יעדן צו זאגן 'הַפְלָגָה'). וואס פונקטליך האבן זיי געוואלט טון? די גמרא ברענגט עטליכע דעות דערין, און די זאך איז שווער צו פארשטיין: עס זענען דא וואס זאגן אז זיי האבן געפירט א מלחמה קעגן דעם באשעפער אלס רעאקציע צום מבול - צי זיי האבן געמיינט צו קעמפן קעגן אים צי זיי האבן געוואלט אפהאקן דעם הימל עס זאל נישט רעגענען אויף זיי נאכאמאל - און עס זענען דא וואס זאגן אז זיי האבן געבויט דעם מגדל לשם עבודה זרה. ווי אזוי עס זאל נאר זיין איז דאס געווען א דירעקטע ווידערשפעניגונג קעגן דעם אויבערשטן, און דעריבער איז עס אין א געוויסן זין הארבער ווי די חטאים פונעם גוף דורך נאכגעבן תאוות, אין גזל און דאס גלייכן.
דערפאר האבן זיי נישט קיין חלק לעולם הבא, ווי עס שטייט: "ויפץ ה' אותם משם על פני כל הארץ" (בראשית י"א, ח'), און אינעם קומענדיגן פסוק: "ומשם הפיצם ה'" (דארט, ט'). דער טאפלטער לשון פון צעשפרייטן (הפצה) קומט לערנען צוויי באזונדערע זאכן: די ערשטע - אז מען האט זיי צעשפרייט אויף עולם הזה, זיי זאלן דארט נישט בלייבן לעבן נאר זיי זאלן שטארבן; און די צווייטע - אז זיי זענען אויך פארטריבן געווארן פון עולם הבא, אז זיי זאלן דארט נישט אריינגיין.
צי וועלן זיי שפעטער אויפשטיין צום דין? אין דעם לשון פון דער משנה ווערט דאס נישט דערמאנט, און תוספות זאגט אז וויבאלד עס שטייט נישט אז זיי שטייען נישט אויף, איז זיכער אז זיי וועלן אויפשטיין ביי תחיית המתים און זיך שטעלן צו ווייטערדיגע דינים, וויבאלד זייער עבירה איז געווען הארב און די שטראף וואס זיי האבן באקומען האט נישט געקלעקט מכפר צו זיין דערויף אינגאנצן.
אנשי סדום:
די דריטע פון די דריי נישט אידישע גרופעס איז אנשי סדום, די מענטשן פון סדום און עמורה, וואס זענען געווען גרויסע חוטאים. אויך זיי האבן נישט קיין חלק לעולם הבא, ווי עס שטייט: "ואנשי סדום רעים וחטאים לה' מאוד". צוויי אויסדרוקן ווערן דא געזאגט: "רעים" - די וואס דערווייטערן זיך פונעם באשעפער, און "חטאים" - די וואס ארבעטן קעגן אים, און ביידע זענען באזונדערע ענינים: רעים אויף עולם הזה, וואס האבן זיך אפגעקערט פונעם אויבערשטן, און חטאים לעולם הבא. אבער וויבאלד זייער עבירה איז געווען הארב און זייער שטראף האט נישט געקלעקט, "אבל עומדין בדין" - זענען זיי עתיד זיך צו שטעלן צו נאך א משפט ביי תחיית המתים.
מחלוקת רבי נחמיה וחכמים:
רבי נחמיה אומר: "אלו ואלו אין עומדין בדין" - סיי די מענטשן פון דור המבול, די ערשטע גרופע, און סיי די אנשי סדום, די דריטע גרופע, וועלן נישט געשטעלט ווערן צו נאך א משפט אין די צייט פון תחיית המתים. ווי עס שטייט אין תהילים: "על כן לא יקומו רשעים במשפט וחטאים בעדת צדיקים". ווער זענען די 'רשעים' וואס וועלן נישט אויפשטיין צום משפט? דער דור המבול. און ווער זענען די 'חטאים' וואס שטייען נישט אויף מיט די צדיקים צו שטיין צום דין? די אנשי סדום, וואס ווערן אנגערופן 'חטאים' אינעם פסוק.
אבער די חכמים פרעגן אפ די דרשה: "אינם עומדים בעדת צדיקים, אבל עומדים בעדת רשעים" - כאטש זיי וועלן טאקע נישט אויפשטיין מיט די צדיקים און וועלן נישט דורכגיין זייער פראצעס פון משפט, וועלן זיי אבער יא אויפשטיין צו תחיית המתים מיט די אנדערע רשעים און זיי וועלן געשטעלט ווערן צום משפט פון די רשעים, אזוי אז מען וועט זיי נאכאמאל משפט'ן.
פון דא גייט די משנה אריבער צו רעכענען גרופעס פון כלל ישראל.
די מרגלים:
די ערשטע זענען די מרגלים - יענע צען פון די צוועלף מרגלים וואס זענען געשיקט געווארן אויסצושפירן ארץ ישראל, און ביי זייער צוריקקער האבן זיי געזאגט פאר כלל ישראל אז זיי זענען נישט אומשטאנד אריינצוגיין אין לאנד; דאס פאלק איז איבערצייגט געווארן פון זייערע ווערטער, און די תוצאה איז געווען א שרעקליכע. זאגט די משנה: "אין להם חלק לעולם הבא".
פון דא איז די שטערקסטע ראיה אז ווען עס שטייט אויף א געוויסע גרופע אז זיי האבן נישט קיין חלק לעולם הבא, זענען פאראן אויסנאמען פונעם כלל: כלב בן יפונה און יהושע בן נון זענען דאך נישט אריינגערעכנט אין די מרגלים וואס האבן נישט קיין עולם הבא. קומט אויס אז אויך ביי די אנדערע גרופעס קענען זיין יחידים וואס זענען אויסנאמען פונעם כלל.
און וואס איז דער פסוק וואס לערנט אונז אז די מרגלים קומען נישט אן אין עולם הבא? ווי עס שטייט: "וימותו האנשים מוציאי דיבת הארץ רעה במגפה לפני ה'". "וימותו" - אויף דער עולם הזה; "במגפה" - נאך א מיתה, דאס איז דער עולם הבא, און דערפאר באקומען זיי נישט קיין צווייטן שטראף נאכדעם און זיי זענען נישט זוכה לעולם הבא.
און אויב וועסטו פרעגן: דאס ווארט 'במגפה' קומט דאך אונז ערקלערן וויאזוי זיי זענען געשטארבן, דורך א מגיפה אויף דער עולם הזה, טא וויאזוי ווערט עס געדרשנט? די תשובה איז אז ווען דאס וואלט געווען די כוונה, וואלט דער פסוק געדארפט זאגן "וימותו במגפה האנשים". וויבאלד דער פסוק האט קודם געזאגט אז זיי זענען געשטארבן, און נאר דערנאך "האנשים מוציאי דיבת הארץ רעה במגפה", קומט אויס אז דאס איבעריגע ווארט 'במגפה' וואס שטייט ביים סוף לערנט אונז אויף א צווייטן חלק פון די ענין - דאס איז די מגיפה וואס האלט זיי צוריק פונעם עולם הבא.
דור המדבר:
דור המדבר איז דער דור וואס האט געלעבט אין די צייטן פון די מרגלים און איז נאכגעגאנגען זייער שלעכטע עצה און זייער שלעכטן צוגאנג, און דערפאר זענען זיי געשטארבן אין מדבר. די מרגלים זענען הארבער פון זיי, נאר ביי די מרגלים שטייט נישט קלאר צי זיי וועלן געשטעלט ווערן צום דין ביי תחיית המתים; משא"כ ביי דור המדבר שטייט: "אין להם חלק לעולם הבא ואין עומדין בדין" - זייער שטראף איז געווען גענוג, און זיי וועלן נישט אויפשטיין צום דין. ווי עס שטייט: "במדבר הזה יתמו ושם ימותו" - אין דעם מדבר וועט איר אומקומען, און דארט וועט איר בלייבן טויט און מער נישט אויפשטיין צו נאך א משפט.
דער פשוטער אפטייטש איז דעריבער, אז די מענטשן פון דור המדבר זענען געווען ווייניגער הארב ווי די מרגלים, וואס זיי האבן געברענגט צום פראבלעם; און דערפאר גייט דור המדבר נישט שטיין צום דין - זיי וועלן נישט געשטעלט ווערן צו א פרישן משפט און א פרישן שטראף שפעטער - אבער די מרגלים וועלן יא שטיין צום דין.
די דאזיגע דעה, אז דור המדבר האט נישט קיין חלק לעולם הבא, זענען דברי רבי עקיבא. דורכאויס דער משנה דא טייטשט רבי עקיבא אויס די זאכן לחובתם פון כלל ישראל, אויף אן אומדערווארטן און נישט-כאראקטעריסטישן אופן פאר אים. די גמרא צייכנט אן אז רבי יוחנן האט זיך געוואונדערט דערויף וואס רבי עקיבא האט זיך אפגענייגט פון זיין מדת הטובה, פון זיין וועג צו טרעפן א זכות און צו זען די פאזיטיווע זייט, און ער ברענגט טאקע א פסוק וואס לערנט אז ס'איז יא דא א חלק פאר דור המדבר - דער פסוק אין ירמיה וואו דער אויבערשטער זאגט: "זכרתי לך חסד נעוריך... לכתך אחרי במדבר", דער חסד פון אייער ארויסגיין פון מצרים און אייער נאכגיין נאך מיר אין מדבר אריין מיט אמונה.
אין דער משנה אליין קריגט א תנא אויף רבי עקיבא מיט דעם דרשה: רבי אליעזר זאגט אז פאר דעם דור פון יוצאי מצרים איז יא דא א חלק, ווי עס שטייט אין תהילים: "אספו לי חסידי כרתי בריתי עלי זבח" - קלייבט איין צו מיר מיינע חסידים און צדיקים וואס האבן געשלאסן מיט מיר א ברית דורך א זבח, דורך קרבנות. וויבאלד אין ספר שמות ווערט דערציילט אז זיי האבן געברענגט קרבנות, און משה רבנו האט געשפריצט אויף זיי פונעם בלוט און געזאגט אז מיט דעם שליסט דער אויבערשטער מיט זיי א ברית וואס זאל בלייבן אויף אייביג. דער דאזיגער אייביגער ברית פארבינדט דעם גאנצן דור מיטן אויבערשטן, און דעריבער זענען זיי בכלל די וואס האבן א חלק לעולם הבא.
עדת קורח:
די קומענדיגע גרופע איז עדת קורח, די טיילנעמער אינעם מחלוקת קורח. מיר ווייסן אז די ערד האט געעפנט איר מויל און זיי איינגעשלינגען, און מיר האבן א מסורה אז זיי האבן געטון תשובה אויפן וועג אראפ. די ערשטע דעה אין דער משנה איז אז די מענטשן פון עדת קורח וועלן זיך מער נישט אויפשטעלן פון דער ערד וואס האט זיי איינגעשלינגען בכדי צו לעבן פון דאס ניי, ווי עס שטייט: "וירדו הם וכל אשר להם חיים שאלה, ותכס עליהם הארץ ויאבדו מתוך הקהל" - זיי און אלעס וואס געהערט צו זיי זענען אראפגעגאנגען שאולה, אין קבר אריין, און די ערד האט זיי צוגעדעקט, און זיי זענען פארלוירן געווארן מתוך הקהל.
צוויי זאכן זענען דא געזאגט געווארן: "ותכס עליהם הארץ" - דאס איז זייער סוף אויף דער וועלט (עולם הזה); "ויאבדו מתוך הקהל" - דאס איז זייער פארלוירן ווערן פון עולם הבא און פון זייער פארבינדונג מיטן פאלק אין דער צוקונפט. אויך דאס איז די שיטה פון רבי עקיבא, וואס האלט אז זיי האבן בכלל נישט קיין עתיד.
רבי אליעזר קריגט און ברענגט א פסוק פון ספר שמואל צו אויפווייזן אז עדת קורח וועט באקומען א געלעגנהייט זיך ווידער צו שטעלן צום דין לעולם הבא: "ה' ממית ומחיה, מוריד שאול ויעל" - דער אויבערשטער איז ממית ומחיה און גיט אריין לעבן אין די מתים, ער פירט אראפ דעם מענטש אין שאול (דאס זעלבע ווארט ווי אינעם פריערדיגן פסוק, א נאמען פארן קבר) און ברענגט אים ארויף פון דארט. און ווער זענען די יורדים לשאול? דאס איז עדת קורח, און דער אויבערשטער ברענגט זיי ווידער ארויף. קומט אויס אז זיי וועלן זיך שטעלן צו א דין אין דער צוקונפט, און די וואס זענען ראוי דערצו וועלן אפילו אריינגיין קיין עולם הבא אין זכות פון דער תשובה וואס זיי האבן געטון.
עשרת השבטים:
פון דער זייט פון דער גמרא איז דאס כמעט א נייע משנה, און אויך דער ענין איז ניי. מיר פארנעמען זיך נאך אלץ מיט גרופעס פון כלל ישראל, אבער דא רעדט מען פון די פארלוירענע עשרת השבטים, און די פראגע איז נישט צי זיי וועלן אנקומען לעולם הבא, נאר צי זיי וועלן אנטפלעקט ווערן און זיך אומקערן צום צענטראלן אידישן פאלק אין א פריערדיגן פאזע פון דער היסטאריע - אויף דער וועלט (עולם הזה) אדער ימות המשיח - אדער אפשר זענען זיי פארלוירן געווארן אויף אייביג.
די משנה זאגט: "עשרת השבטים אינן עתידין לחזור" - די עשרת השבטים וואס זענען פארטריבן געווארן אין גלות וועלן זיך קיינמאל נישט אומקערן. ווי עס שטייט אין חומש, אין די רייד פון משה רבנו אויף עובדי עבודה זרה: "וישליכם אל ארץ אחרת כיום הזה".
וואס איז דער באדייט פון "כיום הזה"? מיט וואס איז ענליך דאס פארטרייבן זיי אין א פרעמד לאנד צו דעם דאזיגן טאג?
רבי עקיבא, וואס פירט זיך ווי געזאגט לחומרא מיט די מענטשן אין דער משנה, דרשנט: "מה היום הזה הולך ואינו חוזר, אף הם הולכים ואינם חוזרים" - פונקט ווי דער טאג, ווען עס ענדיגט זיך, איז עס געענדיגט, און מען קען אים נישט צוריקברענגען (און דעריבער דארף מען אים אויסנוצן), אזוי זענען די עשרת השבטים אוועקגעגאנגען צו יענעם ארץ אחרת און קערן זיך נישט אום; זיי זענען פארלוירן געווארן אויף תמיד. דאס זענען די רייד פון רבי עקיבא אין פארשטיין די ווערטער "כיום הזה".
רבי אליעזר נעמט אן אינעם פסוק א סאך א מער צוזאגנדע און אָפּטימיסטישע צוגאנג: "מה היום מאפיל ומאיר" - פונקט ווי יעדער טאג הייבט זיך אן מיט פינצטערניש און נאך א שטיק צייט ווערט צוריק ליכטיג, און עס פאמאגט אין זיך א סארט התגלות און גאולה פון דער פינצטערניש, "אף עשרת השבטים שאפילה להן - כך עתיד להאיר להן". הגם איצט איז זיי פינצטער, גלייך ווי זייער זון איז אונטערגעגאנגען אין גלות, פונדעסטוועגן וועט די זון זיך צוריקקערן און שיינען אויף זיי: זיי וועלן זיך אפגעפינען, אומגעקערט ווערן צו עם ישראל און זיך צוריק פאראייניגן מיט זיי.
לסיכום: אין אט דער משנה זענען אויסגערעכנט געווארן גאנצע גרופעס וואס האבן נישט קיין חלק לעולם הבא: דער דור המבול, דור הפלגה און אנשי סדום פון די אומות העולם, און די מרגלים, דור המדבר און עדת קורח פון כלל ישראל. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן דעם פארלירן דעם חלק לעולם הבא און דעם שטיין צום דין ביי תחיית המתים, און אויף די מחלוקות פון די תנאים ביי יעדער איינער פון די גרופעס - צווישן רבי נחמיה און די חכמים, און צווישן רבי עקיבא און רבי אליעזר. אזוי אויך האבן מיר געזען אז יחידים ווי יהושע און כלב ווערן ארויסגענומען פון דעם כלל פון דער גרופע, און פון דעם זעט מען אז אויך אין די אנדערע גרופעס קענען מעגלעך זיין יוצאים מן הכלל. צום סוף פון דער משנה קריגן זיך רבי עקיבא און רבי אליעזר אינעם דין פון די עשרת השבטים: צי זיי זענען אוועקגעגאנגען און קערן זיך מער נישט אום, אדער צי לעתיד וועט זייער זון אויפשיינען און זיי וועלן זיך אומקערן.