TheWholeTorah.aiBeta

סנהדרין פרק ה' משנה ג': סתירות ביי חקירה עדות

סנהדרין, פרק ה', משנה ג'. די משנה באהאנדלט די שאלה וואס דער דין איז פון א סתירה צווישן צוויי עדים אין די שאלות פון חקירה: וואס איז די מאס פון א טעות וואס מען ערלויבט זיי, און אין וועלכע פעלער איז בכלל נישטא קיין פלאץ פאר אזא טעות.

א סתירה אינעם דאטום:

די משנה פאנגט אן: "אחד אומר בשנים בחדש ואחד אומר בשלשה בחדש" - איין עד זאגט עדות אז ער האט געזען די מעשה דעם צווייטן טאג אינעם חודש, און זיין חבר זאגט עדות אז ער האט דאס געזען דעם דריטן טאג פונעם חודש, און דאך "עדותן קיימת" - איז זייער עדות א גילטיגע עדות. מען דארף געדענקען אז די עדות נעמט אויך אריין דעם טאג פון דער וואך: איינער זאגט "איך האב עס געזען דאנערשטאג, דעם צווייטן טאג אין אדר", און דער צווייטער זאגט "איך האב עס געזען דאנערשטאג, דעם דריטן טאג אין אדר". טראץ דעם וואס עס שטימט נישט צווישן זיי, ווערט זייער עדות אנגענומען.

דער טעם דערצו איז: אין די צייטן פון דער משנה איז דער מנין פון די טעג פונעם חודש געווען אנגעוויזן אויף קידוש החודש אין בית דין, און נישט אלעמאל איז דאס געווען באקאנט פאר יעדן איינעם. עס איז דעריבער מעגליך אז ביידע עדים מיינען ממש דעם זעלבן טאג, נאר איינער האט געמיינט אז דער פריערדיגער חודש האט געהאט ניין-און-צוואנציג טעג און דער צווייטער האט געמיינט אז ס'איז געווען דרייסיג, און פון דעם איז געווארן א חילוק פון איין טאג אין זייער ציילונג. און דאס איז דער לשון פון דער משנה: "שזה יודע בעיבורו של חדש וזה אינו יודע בעיבורו של חדש" - איינער האט געוואוסט אז דער חודש איז געווען מעובר, מיט דרייסיג טעג, און דער צווייטער האט דאס נישט געוואוסט.

עס איז וויכטיג צו באמערקן אז די משנה רעדט, ווי איר שטייגער, פון פאסירונגען פונעם נאענטן עבר. דעריבער זאגט די גמרא אז אויב ס'רעדט זיך פון א פאסירונג וואס האט פאסירט נאך די העלפט פונעם חודש - איינער זאגט דעם זעכצנטן טאג אינעם חודש און דער צווייטער זאגט דעם זיבעצנטן טאג אינעם חודש - ווערט די עדות נישט אנגענומען, ווייל ביז די העלפט פונעם חודש האט שוין יעדער איינער קלאר געוואוסט אויב דער פריערדיגער חודש איז געווען א חודש מלא אדער א חודש חסר.

די משנה גייט ווייטער: "אחד אומר בשלשה ואחד אומר בחמשה" - דא איז דער חילוק צוויי טעג, און עס איז נישט דא קיין צופרידנשטעלנדע הסבר דערויף, און דעריבער שטימען נישט די עדות'ן. צוליב דעם "עדותן בטלה" - איז די עדות בטל: די הכחשה צווישן די צוויי עדות'ן פירט דערצו אז ביידע ווערן אפגעווארפן אלס עדים פסולים, און זייער עדות איז נישט מצטרף איינס צום צווייטן.

א סתירה אין דער שעה:

ביז דא האבן מיר גערעדט איבער ענינים פונעם דאטום; וואס איז אבער דער דין פון א סתירה אין דער שעה? "אחד אומר בשתי שעות ואחד אומר בשלש שעות" - איין עד זאגט אז די מעשה האט פאסירט צוויי שעה נאכן אנהייב פונעם טאג, און דער צווייטער זאגט אז עס האט פאסירט דריי שעה נאכן אנהייב פונעם טאג.

אין די צייטן פון דער משנה האט מען נישט גענוצט קיין זייגערס, און מען האט געשאצט די שעה לויט די הייך פון דער זון אינעם הימל. ווען די זון איז געשטאנען אויף איר העכסטן פונקט, ממש העכערן קאפ, איז דאס די זעקסטע שעה, דאס הייסט חצות היום, און פון דארט און ווייטער פאנגט מען אן די זיבעטע שעה. אין דער ערשטער העלפט פונעם טאג געפינט זיך די זון אין מזרח, און אין דער צווייטער העלפט געפינט זיך זי אין מערב. דאס שאצן די שעה האט מען דעריבער געטאן לויט דעם ווינקל פון דער זון אינעם הימל.

פון דעם מאכט די גמרא אן הנחה אז א מענטש קען מאכן א טעות ביז צוויי שעה, און נישט ביז בכלל. אויב מיר וועלן זאגן אז דער טאג צעציט זיך פון זעקס אינדערפרי ביז זעקס פארנאכט, און מיר האבן צוועלף גלייכע שעה פון זעכציג מינוט יעדע איינע, קומט אויס אז איינער זאגט אכט אזייגער אינדערפרי און דער צווייטער זאגט ניין אזייגער אינדערפרי - אן אפטע טעות ביי די וואס פארלאזן זיך אויף דער זון צו באשטימען די צייט.

עס איז וויכטיג צו באמערקן: ווען די מעשה וואלט פאסירט אין צענטער פון שטאט וואו ס'איז דא אוועקגעשטעלט א זון-זייגער, וואלטן מיר נישט ערלויבט אזא חילוק, ווייל מען וואלט ערווארטעט א גרעסערע פונקטליכקייט. אזוי אויך אין אונזערע צייטן, וואס די זייגערס זענען ביי יעדן איינעם און די שעה איז באקאנט גאר פונקטליך. די ווערטער פון דער משנה זענען דעריבער געזאגט געווארן נאר ביי איינעם וואס פארלאזט זיך בלויז אויף דער זון, וואס אין דעם איז דא פלאץ פאר א געוויסע טעות ווען מען שאצט אפ די שעה.

דעריבער לערנען מיר אין דער משנה: "אחד אומר בשלש ואחד אומר בחמש" - איין עד זאגט דריי שעה אריין אינעם טאג, דאס הייסט ניין אזייגער אינדערפרי, און דער צווייטער זאגט פינף שעה אריין אינעם טאג, דאס הייסט עלף אזייגער אינדערפרי. א חילוק פון גאנצע צוויי שעה איז צו גרויס, און לויטן תנא קמא "עדותן בטלה" - איז די עדות בטל.

רבי יהודה קריגט: "רבי יהודה אומר: קיימת" - לויט זיין שיטה קענען מענטשן זיך טועה זיין ביז דריי שעה און נישט ביז בכלל, און וויבאלד פון דריי ביז פינף איז נאר דא א חילוק פון צוויי שעה, ווערט די עדות אנגענומען.

און דאך איז רבי יהודה מודה: "אחד אומר בחמש ואחד אומר בשבע - עדותן בטלה" - איינער זאגט פינף שעה אריין אינעם טאג, ארום עלף אזייגער אינדערפרי, און דער צווייטער זאגט זיבן שעה, ארום איינס אזייגער נאכמיטאג. כאטש עס איז נאר דא א חילוק פון צוויי שעה, ווייניגער ווי דריי שעה, ווערט די עדות אפגעווארפן: "שבחמש חמה במזרח" - אין דער פינפטער שעה איז די זון נאך אין דער מזרח-העלפט פונעם הימל, "ובשבע חמה במערב" - און פון דער זיבעטער שעה און ווייטער איז זי שוין אין דער מערב-העלפט, אויפ'ן וועג צו דער שקיעה. דער דאזיגער איבערגאנג איז שארף און קלאר, יעדער זעט עס און ווייסט עס, און א מענטש איז זיך נישט טועה דערין. און וויבאלד די עדים האבן זיך טועה געווען דערין, זענען זיי מער נישט נאמן און זייער עדות ווערט אפגעווארפן.

דער מקור צום חיוב אז די עדות מוז זיין מכוון:

דא איז דער פלאץ צו באטאנען, און אויך אין דער פריערדיגער משנה וואלט מען דאס באדארפט זאגן, אז דער חיוב אז די צוויי עדות'שעפטן זאלן שטימען איינס מיט'ן צווייטן - און אן דעם ווערן זיי אפגעווארפן - לערנט מען ארויס פון די פסוקים. צוויי פסוקים זענען דא אין דעם ענין, און אין ביידע שטייט אז די עדות מוז זיין מכוון. אינעם ערשטן מקור שטייט: "והנה אמת נכון הדבר" - אז מען זאל חוקר זיין די זאך און געפינען אז עס איז אמת.

דאס ווארט 'אמת' טייטש אמת כפשוטו, און דאס ווארט 'נכון' זעט אויס לכאורה איבעריג נאכדעם וואס עס איז שוין געזאגט געווארן 'אמת'. נאר דער באדייט פון 'נכון' איז א לשון פון 'כוונה' און 'כיוון' - דאס הייסט גלייך און מכוון. פון דא זעען מיר אז אויב זייער עדות איז נישט מכוון איינס צום צווייטן און שטימט נישט איינס מיטן אנדערן, איז דא נישטא קיין "אמת נכון הדבר", און אין אזא פאל איז די תורה מחייב אפצוווארפן זייער עדות.