מיר גייען אן ווייטער אין פרק ג' פון מסכת סנהדרין, אין משנה ג', וואו מיר וועלן ווייטער עוסק זיין אין די כללים ווי אזוי א בית דין פירט זיך. אונזער ענין יעצט איז עדים, און מער ספעציפיש - ווער עס איז כשר צו דינען אלס אן עד. די דאזיגע משנה רעדט ארום פון די וואס זענען פסול מחמת רשעות, דאס הייסט מענטשן וואס זענען באקאנט אלס פארדארבן, און בפרט אין עניני ממון, בעת די קומענדיגע משנה וועט עוסק זיין אין פסול קרובים.
דער מקור פונעם פסול - "אל תשת רשע עד":
דער פסוק זאגט: "אל תשת ידך עם רשע להיות עד חמס". פשוטו של מקרא איז אן איסור זיך צו פאראייניגן מיט א רשע כדי צו זיין אן עד חמס, אבער די גמרא דרשנט עס - אזוי ווי זי דרשנט פילע פסוקים דורכאויס די מסכת - "אל תשת רשע עד": מען טאר נישט געבן פאר א רשע די מעגליכקייט צו דינען אלס אן עד.
ווער איז דער דאזיגער רשע?
דער וואס איז עובר במזיד און מיט זיין אייגענעם רצון אויף הארבע איסורי תורה, אזעלכע וואס מען קען באקומען פאר זיי עונש מיתה, ווי צום ביישפיל א מחלל שבת בפרהסיא.
אפילו דער וואס איז עובר במזיד אויף איסורים וואס מען איז חייב אויף זיי מלקות - א ברייטערע קאטעגאריע - ווי צום ביישפיל איינער וואס עסט מאכלות אסורות. וויבאלד ער האט בכוונה עובר געווען אויף אן עבירה וואס האט דערויף אן עונש מלקות, לכל הפחות טעארעטיש, ווייזט דאס אז ער איז נישט קיין ירא שמים, און מען פארלאזט זיך נישט אויף אים פאר עדות.
אויסער די טעכנישע ליסטע פון איסורים, זענען פאראן עבירות ממוניות אויף וואס עס איז נישטא קיין מלקות אבער פונדעסטוועגן מאכן זיי פוסל צו עדות. דער קלארסטער ביישפיל איז דער גזלן: טעכניש גערעדט איז אויף גזל נישטא קיין עונש מלקות, ווייל דאס איז א "לאו הניתק לעשה" - די תורה האט באשטימט פאר דער עבירה א תיקון, "והשיב את הגזלה אשר גזל", און יעדע לאו וואס די תורה האט געגעבן א מצות עשה עס צו פאררעכטן, איז מען נישט לוקה דערויף. טראץ דעם, איינער וואס איז באקאנט אלס א גזלן, א גנב, איינער וואס האלט צוריק שכר שכיר צי איינער וואס האלט ביי זיך געלט וואס איז נישט זיינס - איז פסול לעדות. מען פארלאזט זיך נישט אויף זיין עדות, ווייל אזא עד איז אויסגעשטעלט צו ווערן גענויגט אדער נעמען שוחד.
"ואלו הן הפסולין":
די משנה רעכנט אויס עטלעכע ביישפילן, און טייל פון זיי זענען פסול מדרבנן.
"המשחק בקוביא":
די כוונה איז צו א שפילער מיט שפיל-ווערפלעך (קוביות), דאס הייסט איינער וואס שפילט אויף געלט, און זיין פסול איז מדרבנן. אין דער גמרא ווערן געברענגט צוויי טעמים דערויף:
ער איז ווי א סארט גזלן, ווייל "אסמכתא לא קניא": דער וואס געווינט דעם שפיל נעמט געלט וואס דער צווייטער צד האט נישט געגעבן מיט זיין פולן רצון, ווייל דער פארלירער האט געמיינט אז ער גייט געווינען און האט נישט באמת אינזינען געהאט אים אוועקצוגעבן דאס געלט. קומט אויס אז עס איז פאראן דא אן ענין פון גזל.
ער איז נישט עוסק ביישובו של עולם - דאס איז דער טעם וואס דער ברטנורא און דער רמב"ם ברענגען. ער נעמט נישט קיין אנטייל אין בויען די געזעלשאפט און אין די עקאנאמישע אנטוויקלונג פונעם לאנד, און וויבאלד ער האט נישט וואס צו פארלירן און לייגט נישט אריין קיין ארבעט דערין, גייט אים נישט אן צי עס וועט האבן הצלחה צי דורכפאלן; און ווער ווייסט ביז וואו זיין פארדארבנקייט גרייכט. דער וואס שפילט אויף געלט איז אן אפגעריסענער מענטש, וואס איז נישט אינוועסטירט אין דער געזעלשאפט, און דעריבער קען מען זיך נישט פארלאזן אויף זיין יושר.
שפעטער וועט די משנה באגרעניצן דעם כלל מיט די ווערטער פון רבי יהודה, וואס מאכט א חילוק צווישן איינעם וואס האט נישט קיין אנדערע פאך נאר דאס ("אין לו אומנות אלא היא") און איינעם וואס האט יא אן אנדערע שטענדיגע באשעפטיגונג.
די רייד פונעם ברטנורא דא זענען אן אמת'ער השקפה'דיגער בליק. ער שרייבט: "המשחק בקוביא פסול לעדות, לפי שאינו מתעסק ביישובו של עולם", און לייגט צו א געוואלדיגע קביעות - "ואסור לאדם שיתעסק בעולמו אלא", א מענטש טאר זיך נישט אפגעבן מיט די ענינים פון דער וועלט אחוץ אויף איינע פון די פאלגנדע וועגן:
"או בתורה" - תלמוד תורה און דאס לערנען מיט אנדערע.
"וגמילות חסדים" - טון חסד מיט יענעם.
"או בסחורה ובאומנות ובמלאכה שיש בהם יישובו של עולם" - מסחר, א פאך אדער מלאכה, אדער סיי וועלכע ארבעט וואס אנטוויקלט די וועלט.
ס'זענען אלזא דא נאר דריי ברירות: תורה, חסד, אדער אן ארבעט וואס בויט די וועלט, ביישטייערט צו דער געזעלשאפט און צו דער טובה פון די מענטשן און לייגט אריין כוחות דערין. דער געמבלער שטייט אינדרויסן פון די אלע דריי, און דעריבער קען מען זיך נישט פארלאזן אויף אים.
אין דעם קשר איז אינטערעסאנט צו דערציילן: א יונגער בחור האט אמאל געפרעגט ביי הרב יעקב וויינבערג זצ"ל, וועלכער איז דעמאלט געווען פון די גדולי הדור, וויאזוי צו קלייבן א קאריערע. זיין ענטפער איז געווען: "דו קענסט טון אלעס, אבער זיי נאר נישט קיין סוחר אין פאפירן" - א סארט פרנסה ווי אנפירן א העדזש-פאנד (hedge fund) און ענליכס, וואס דער גאנצער ענין דערין איז בלויז מסחר, און עס בויט נישט די וועלט נאר מאכט געלט אויפן חשבון פון אנדערע. מען קען טענה'ן אז אויך אזא פרנסה ווערט אריינגערעכנט אין די ווערטער פונעם ברטנורא, און מען קען אויך טענה'ן אנדערש.
"המלווה בריבית":
ריבית קצוצה איז אן איסור מן התורה. ווען די ריבית איז נישט קצוצה - דאס הייסט ס'איז נישט אפגעמאכט געווארן פון פריער א באשטימטער אפצאל אויסער דעם קרן, נאר ס'קען זיין אז מען וועט דארפן באצאלן מער אין א שפעטערדיגער צייט - דעמאלט איז דאס "אבק ריבית" וואס איז אסור מדרבנן, און אויך דאס איז פוסל לעדות.
די גמרא ברענגט ארויס אז אויך דער לווה איז פסול, ווייל אויך ער איז עובר אויף א לאו: ס'איז אסור צו בארגן פאר יענעם אויף ריבית און ס'איז אסור צו בארגן פון יענעם אויף ריבית. כאטש דער מלווה איז עובר אויף מער איסורים, דאך איז דער לווה עובר לכל הפחות אויף איין לאו. צוליב דעם זאגט די גמרא אז מען קען אפלערנען דעם לשון פון דער משנה נישט "המַלְוֶה בריבית" - דער וואס גיט די הלוואה, נאר "המִלְוֶה בריבית" - די הלוואה אליין וואס ווערט געמאכט מיט ריבית, וואו ביידע צדדים זענען שותפים דערין.
"ומפריחי יונים":
דא אויך זענען פאראן צוויי שיטות אין דער גמרא:
מען רעדט פון א סארט געמבלינג, ענליך צו פערדן-געיעג, נאר דא איז עס א טויבן-געיעג. די סברא איז די זעלבע ווי ביים משחק בקוביא.
מען רעדט פון א מענטש וואס פארנארט צו זיך אנדערע מענטשנ'ס טויבן. ער שטעלט אויף א טויבנשלאק אין רשות הרבים, ווארפט דארט עסן און ציט אהין טויבן וואס לייגן דארט אייער, און ער האט הנאה פון זיי. טעכניש גערעדט זענען די טויבן נישט זיינע, ווייל ער האט קיינמאל נישט געמאכט קיין קנין אויף זיי - עס זענען ווילדע טויבן (יוני בר) וואס קיינער האט נישט געכאפט און נישט אפגעקויפט, נאר זיי וואוינען אין זיין טויבנשלאק און ער קלייבט צוזאם די אייער און נעמט די אנדערע בענעפיטן דערפון. דערפאר, איינער וואס לאקט זיי צו קומען צו אים דורך זיין אייגענע טויב איז נישט קיין גזלן מן הדין, ווייל די טויבן געהערן נישט פאר קיינעם; פונדעסטוועגן איז דאס אן איסור דרבנן, א סארט גזל מדרבנן, און ווער עס טוט אזוי ווערט פסול לעדות מדרבנן.
"וסוחרי שביעית":
דער וואס האנדלט מיט פירות שביעית איז עובר אויף אן איסור מן התורה, וואס מען לערנט ארויס פון א דרשה. דער פסוק זאגט: "והייתה שבת הארץ לכם לאוכלה" - פירות השמיטה זענען געגעבן געווארן צו עסן, און חז"ל דרש'ענען: "לאוכלה - ולא לסחורה". דערפאר, ווער עס שאפט פירות שביעית, אפילו פירות הפקר וואס ער האט באקומען פון ארימעלייט וואס זאַמלען זיי צוזאם, און ער קויפט און פארקויפט זיי - דער גיט זיך אפ מיט אן אסור'דיגן מסחר, און ווערט פסול לעדות.
ווייטער זאגט די משנה: בראשונה היו קורין אותן אוספי שביעית, ומשרבו האנסין חזרו לקרותן סוחרי שביעית - לכתחילה פלעגט מען זיי רופן "אוספי שביעית", און ווען די אנסים (צווינגערס) זענען געווארן מער, האט מען זיי אנגעהויבן ווידער רופן "סוחרי שביעית". דאס איז נישט בלויז אן ענין פון סעמאנטיק, א טויש אין דעם נאמען וויאזוי מען האט זיי גערופן. אמאל זענען אפילו "אוספי שביעית", די וואס זאמלען איין פירות שמיטה, געווען פסולים לעדות, ווייל ס'איז אסור אגור צו זיין פירות שביעית. עס איז אמנם מותר צוצוגיין צו די ביימער און קלייבן פון די פירות, אבער מען טאר נישט נעמען מער ווי פאר עטליכע סעודות; מען זאמלט נישט איין קיין גרויסע מאסן. קומט אויס אז די עצם איסוף און אגירה מאכט דעם מענטש פסול, מדרבנן.
נאר וואס דען, די רוימער אין די צייטן פון די משנה האבן פארלאנגט פון אלע באלעבאטים פון די פעלדער דמי שכירות: אויף יעדן שטח אדמה האט דער בעל הבית געדארפט צושטעלן א באשטימטע מאס ווייץ. די רוימער האבן זיך בכלל נישט גערעכנט מיט דעם וואס אידן זייען נישט קיין ווייץ אין יאר פון שמיטה, און האבן זיך געשטעלט אויף די באצאלונג. דער מצב איז געווען אזוי הארב, אז ס'איז דא א גמרא וואו רבי ינאי האט מתיר געווען מענטשן צו אקערן און זייען זייערע פעלדער אין שביעית - אן איסור דאורייתא - משום פיקוח נפש, ווייל ווער ס'וואלט נישט צוגעשטעלט די ווייץ וואלט געהרגעט געווארן. אזוי ווי דאס איז געווען דער מצב, זענען די מענטשן געווען געצוואונגען איינצוזאמלען יבול כדי צו קענען עקזיסטירן און כדי צו באצאלן די מיסים, און דערפאר איז שוין איינער וואס איז אן 'אוסף שביעית' מער נישט פאררעכנט געווארן פאר א פראבלעם, וויבאלד ער האט נישט געהאט קיין ברירה. אבער 'סוחרי שביעית', וואס מאכן א מסחר מיט פירות, זענען געבליבן ביי זייער פסול. דאס איז דער טייטש פון דעם טויש אין דעם גירסא און אין די הגדרה פון די קאטעגאריע פון פסולים.
די ווערטער פון רבי יהודה:
די משנה פירט אויס: אמר רבי יהודה: אימתי? בזמן שאין להן אומנות אלא היא, אבל יש להן אומנות שלא היא - כשרין - זאגט רבי יהודה: ווען? אין די צייט וואס זיי האבן נישט קיין אנדערע פאך אחוץ דעם, אבער אויב זיי האבן א פאך אחוץ דעם - זענען זיי כשרין לעדות.
רבי יהודה באציט זיך אויפ'ן ערשטן פאל אין די משנה, המשחק בקוביא, און אפשר אפילו צו מפריחי יונים, אויב מ'רעדט פון אן הימור ביי ביידע מקרים. ער קומט זיך נישט קריגן נאר מסביר זיין: דער פסול איז נאר ביי איינעם וואס האט נישט קיין אנדערע פאך אחוץ דעם הימור, וואס דעמאלט איז ער אינו עוסק כלל ביישובו של עולם, ער איז נישט אריינגעמישט דערין און איז ווי א מענטש פון אינדרויסן. אבער א מענטש וואס האט יא אן אנדערע פאך - למשל א לויער אגאנצע וואך וואס מאכט הימורים ביים סוף וואך - יענער האט יא א חלק ביישובו של עולם און אין די גאנצע חברה, און ער איז כשר לעדות.
די הלכה ווערט געפסקנט ווי רבי יהודה, און אזוי איז דער דעת פונעם רמב"ם וסיעתו. דער גאנצער נידון דרייט זיך ארום יישובו של עולם פון איין זייט, און אויף יענעם 'גזל קל' וואס איז דא ביים הימור פון די אנדערע זייט; און למעשה, ווער עס מאכט דעם הימור נישט אלס זיין איינציגע אומנות נאר אלס א טיילווייזע באשעפטיגונג - יענער איז כשר לעדות.
סך הכל: אין די משנה האבן מיר געלערנט דעם מקור פון דעם פסול פון א רשע לעדות פון די דרשה "אל תשת רשע עד", און מיר האבן מגדיר געווען דעם רשע אלס איינער וואס איז עובר במזיד אויף איסורי מיתה אדער מלקות, און אויך איינער וואס איז נכשל אין עבירות ממוניות ווי גזל, אפילו ווען עס איז נישטא ביי דעם קיין מלקות מחמת א "לאו הניתק לעשה". מיר האבן באהאנדלט די פיר דוגמאות אין די משנה: דער משחק בקוביא (מדין אסמכתא לא קניא, אדער ווייל ער איז אינו עוסק ביישובו של עולם), דער מלוה בריבית (און אריינגערעכנט אויך דעם לוה), מפריחי יונים (הימור אדער א גזל דרבנן), און סוחרי שביעית ("לאוכלה - ולא לסחורה"), און דעם טויש פון "אוספי שביעית" אויף "סוחרי שביעית" נאך די גזירות פון די אנסים. צום סוף האבן מיר געלערנט דעם סייג פון רבי יהודה, וואס ווערט געפסקנט להלכה: דער פסול פאלט נאר אויף איינעם וואס אין לו אומנות אלא היא.
אין די קומענדיגע משנה וועלן מיר לערנען נאך א פסול לעדות - דעם פסול פון קרובים.