סנהדרין, פרק ב', משנה ב'. יעצט גייט די משנה אריבער צום הויפט טעמע פון פרק - די הלכות וואס זענען נוגע צו מלכי ישראל. דעריבער איז דער סדר פון דער משנה מערסטנס ענליך צום סדר פון דער פריערדיגער משנה וואס האט זיך אפגעגעבן מיט א כהן גדול. די משנה הייבט אן און זאגט: "המלך לא דן ולא דנין אותו" - דער קעניג זיצט נישט אלס דיין, און א בית דין קען אים אויך נישט משפט'ן.
"ולא דנין אותו" - דער טעם פונעם דין:
דער טעם פארוואס א בית דין משפט נישט דעם קעניג איז די זארג אז ער וועט נישט פאלגן דעם פסק פון בית דין און וועט חוזק מאכן דערפון, און דורכדעם וועט דער כח פון די בתי דינים ווערן אפגעשוואכט.
און טאקע, אזוי האט למעשה פאסירט אין די צייטן פון ינאי המלך (אלכסנדר ינאי): ס'איז פארגעקומען א משפט איבער א קנעכט פון קעניג וואס האט גע'הרג'עט א מענטש, און אין בית דין איז געזעצן שמעון בן שטח, א שוואגער פון ינאי. דער בית דין האט מורא געהאט זיך צו קריגן מיט ינאי, וואס פלעגט הרג'ענען פרושים אויף רעכטס און לינקס, און צוליב יענער מעשה זענען די דיינים געשטארבן. נאך יענער פאסירונג האבן די חכמים אוועקגעשטעלט דעם דין, אז דער קעניג ווערט נישט געמשפט, צוליב די מורא פון די רעזולטאטן פון גרינגשעצן דעם כח פון די בתי דינים.
ס'איז וויכטיג אנצומערקן אז דאס איז א דין מדרבנן, און עס גייט אן נאר ביי מלכים וואס זענען נישט פון מלכות בית דוד - ווי צום ביישפיל ינאי, וואס איז געווען פון די חשמונאים, פון די אייניקלעך פון די מכבים (און ס'רוב פון די אייניקלעך פון דער משפחה, נאך די פינף ברידער, האבן זיך ארויסגעשטעלט צו זיין א זרע רע - א קאמפליצירטע ענין וואס דא איז נישט דאס ארט אריינצוגיין דערין). אבער ביי מלכים פון מלכות בית דוד גייט מען ארויס פון דער הנחה אז זיי וועלן פאלגן דעם בית דין, וויבאלד זיי זענען יראי שמים, און דעריבער מעג מען זיי יא משפט'ן.
"לא דן" - פארוואס זיצט נישט דער קעניג אין דין:
דער יסוד דערפון איז אז א מענטש האט נישט קיין רעכט צו פאררעכטן אנדערע אויב ער אליין איז נישט ראוי צו ווערן פארראכטן. מען לערנט דאס ארויס פון א פסוק אין צפניה: "התקוששו וקושו", פון וואס חז"ל האבן געדרש'נט דאס באקאנטע מאמר: "קשטו עצמכם ואחר כך קשטו אחרים" - קודם זאל דער מענטש פאררעכטן זיך אליין, און הערשט דערנאך קען ער קומען אנווייזן פאר אנדערע דעם ריכטיגן וועג. און וויבאלד דער קעניג איז פטור פון ווערן געמשפט, איז נישט זיין פלאץ צו משפט'ן אנדערע. אויך דער דין ווערט געזאגט נאר ביי מלכים וואס זענען נישט פון מלכות בית דוד.
א מלך פון בית דוד, וואס קען יא געמשפט ווערן, מעג דעריבער יא זיצן אלס דיין. מיט דעם אלעם, אפילו א מלך פון בית דוד זיצט נישט אין די סנהדרין הגדולה, צוליב א פראקטיש-הלכה'דיגע סיבה: עס איז אסור פאר יעדן איינעם פון די דיינים זיך צו קריגן מיט'ן קעניג, ווי חז"ל דרש'נען אויפ'ן פסוק "לא תענה על ריב" - "לא תענה על רב". וויבאלד מען טאר זיך נישט קריגן מיט אים, וועט דער קעניג מוזן ווארטן און זאגן זיין מיינונג צום לעצט, נאך די זיבעציג דיינים, און דאס פאסט נישט פאר זיין כבוד. דערפאר זיצט ער נישט אין די סנהדרין, הגם ער מעג זיצן אין א קליינעם בית דין.
"לא מעיד ולא מעידין אותו":
"לא מעיד" - דער קעניג זאגט נישט קיין עדות, ווי עס איז שוין ערקלערט געווארן אין דער פריערדיגער משנה: ס'פאסט נישט פאר זיין כבוד זיך צו שטעלן זאגן עדות, און דערפאר נעמט ער נישט קיין אנטייל דערין.
"ולא מעידין אותו" - מ'זאגט נישט קיין עדות קעגן אים, און ס'רעדט זיך פון א קעניג וואס איז נישט פון מלכות בית דוד, וואס שטעלט זיך נישט צו א דין אין בית דין, און ממילא איז נישט דא קיין פלאץ צו זאגן עדות קעגן אים. אבער ווען עס קומט פאר א דין תורה אין אן ענין וואס דער קעניג איז אריינגעמישט דערין, קען מען יא זאגן עדות קעגן אים.
"לא חולץ ולא חולצין לאשתו":
"לא חולץ" - דער קעניג נעמט נישט אנטייל אין חליצה, אנדערש ווי א כהן גדול וואס מעג יא מאכן חליצה, וויבאלד דאס פאסט נישט פאר זיין כבוד אז מ'זאל שפייען פאר אים.
"ולא חולצין לאשתו" - אויב דער קעניג איז געשטארבן אן קיין קינדער, טוט מען נישט קיין חליצה צו זיין ווייב. דער ציל פון חליצה איז מתיר צו זיין פאר די אלמנה חתונה צוגעהן מיט אן אנדערן, און ווי ס'וועט שפעטער ערקלערט ווערן, טאר קיין שום מענטש נישט חתונה האבן מיט די ווייבער פון א קעניג, דעריבער בלייבן זיי אלמנות אויף אייביג, און ס'איז נישט דא קיין שום טעם אין א חליצה פאר זיי.
"ולא מייבם ולא מייבמין את אשתו":
"לא מייבם" - דער מלך טוט נישט חתונה האָבן מיט די פרוי פון זיין געשטאָרבענעם ברודער. איין טעם דערפאַר איז אַז די דינים פון ייבום און חליצה און די דרשות הפסוקים זענען געבינדן איינס אינעם אַנדערן, און יעדער וואָס איז פטור פון חליצה איז אויך פטור פון ייבום. רש"י טייטשט אָבער מיט אַן אַנדער טעם: עס איז אַ גנאי און אַ ביזיון פאַרן מלך צו דינען ווי א ממלא-מקום פאַר אַ צווייטן, ווייל ביי ייבום קומט ער כביכול אויפן אָרט פון זיין ברודער, און עס איז נישט קיין כבוד פאַרן מלך.
"ולא מייבמין את אשתו" - קיין מענטש מאַכט נישט קיין ייבום מיט די אלמנה פונעם מלך, ווייל ווי געזאָגט, קיינער טאָר נישט חתונה האָבן מיט איר.
שיטת רבי יהודה:
אויף דעם זאָגט רבי יהודה: "אם רצה לחלוץ או לייבם, זכור לטוב". דאָס הייסט, אויב דער מלך אַליין וויל מאַכן חליצה אָדער חתונה האָבן מיט די פרוי פון זיין געשטאָרבענעם ברודער - איז די רשות אין זיין האַנט. כאָטש עס איז אַ גנאי אַז מען שפּייט פאַר אים, און דער מלך קען זיך נישט מוחל זיין אויף זיין כבוד, וויבאַלד דער דין ווערט ארויסגעלערנט פונעם פסוק "שום תשים עליך מלך" - נישט בלויז אויפצונעמען אַ מלך, נאָר "עליך", אַז זיין מורא זאָל זיין אויף דיר, און ער זאָל זיין דערהויבן איבערן פאָלק, צוליב דעם כבוד און די יראה וואָס עס קומט אים. אָבער לויט רבי יהודה, אין א קאָנטעקסט פון אַ מצווה, קומט דאָס נישט אריין אין בילד: די גנאי איז נישט "כולי האי" אַז עס זאָל אָפּשטיפן די מצווה. דערפאַר קען דער מלך מאַכן חליצה, און אויב ער מעג מאַכן חליצה - מעג ער אויך טאָן ייבום, און אויב ער האָט אויסגעקליבן דאָס צו טאָן, איז ער "זכור לטוב" כפשוטו, און אַ ברכה זאָל קומען אויף אים.
אָבער חכמים קריגן זיך: "אמרו לו, אין שומעין לו" - מען פאָלגט נישט דעם מלך וואָס בעט זיך מוחל צו זיין אויף זיין כבוד. און די הלכה בלייבט נישט ווי רבי יהודה אין דעם ענין.
"ואין נושאין אלמנתו":
קיין מענטש טאָר נישט חתונה האָבן מיט די אלמנה פונעם מלך, ווי אויבן דערמאָנט. רבי יהודה שטעלט אַוועק אן אויסנאַם: "נושא מלך אלמנתו של מלך" - דער מלך וואָס קומט נאָך אים מעג יאָ חתונה האָבן מיט די אלמנה מלכה. און א ראיה צו דער זאַך: "שכן מצינו בדוד שנשא אלמנתו של שאול, שנאמר: ואתנה לך את בית אדוניך ואת נשי אדוניך בחיקך" - "בית אדוניך" מיינט דעם כסא המלוכה פון שאול, און "נשי אדוניך בחיקך" מיינט אַז נשות שאול ווערן געגעבן פאַר דוד. האָבן מיר פאַר אונדז אַ קלאָרן פסוק אַז די ווייבער פון שאול ווערן די ווייבער פון דוד.
דער תנא קמא אָבער האַלט, אַז דער פסוק באַציט זיך נישט צו נשות שאול, נאָר צו טעכטער וואָס זענען ראוי פאַר אים, ווי מיכל בת שאול, מיט וועמען דוד האָט געקענט חתונה האָבן - און נישט צום ווייב פון שאול. סיי ווי סיי, בלייבט די הלכה ווי רבי יהודה, און דערפאַר מעג דער קומענדיקער מלך חתונה האָבן מיט דער אלמנה פונעם מלך וואָס איז געווען פאַר אים.
לסיכום: אין דעם משנה האָבן מיר געלערנט די דינים פונעם מלך וואָס זענען אַנטקעגן צו די דינים פונעם כהן גדול: דער מלך איז נישט דן און מען איז אים נישט דן - פון מורא אַז ער וועט מזלזל זיין דעם בית דין, ווי ס'איז געווען ביי מעשה ינאי, און משום "קשטו עצמכם ואחר כך קשטו אחרים"; און די דינים זענען געזאָגט געוואָרן ביי מלכים וואָס זענען נישט פון בית דוד, אָבער א מלך פון בית דוד איז מען יאָ דן און ער איז אַליין דן, כאָטש ער זיצט נישט אין דער סנהדרין הגדולה. נאָך האָבן מיר געלערנט אַז ער זאָגט נישט קיין עדות און מען זאָגט נישט קיין עדות אויף אים, ער טוט נישט קיין חליצה און ער טוט נישט קיין ייבום, און מען טוט נישט קיין חליצה אָדער קיין ייבום פאַר זיין פרוי; אַז רבי יהודה איז אים מתיר מאַכן חליצה און ייבום, אָבער חכמים קריגן; און אַז מען טאָר נישט חתונה האָבן מיט די אלמנה פונעם מלך, אויסער דער מלך וואָס קומט נאָך אים, און אַזוי איז די הלכה.