מיר פאנגען איצט אן דעם צענטן פרק פון מסכת סנהדרין, פרק י' משנה א'. זינט דעם זיבעטן פרק האבן מיר אויסגערעכנט די ארבע מיתות וואס א בית דין איז דן, און מיר האבן אויסגערעכנט דריי פון זיי און די עבירות אויף וועלכע מען איז חייב: אכצן עבירות אויף וואס מען איז חייב סקילה, צען עבירות אויף וואס מען איז חייב שריפה, און צוויי עבירות אויף וואס מען איז חייב הרג בסייף. די צווייטע פון די צוויי איז אנשי עיר הנידחת - מענטשן וואס האבן געדינט עבודה זרה אלס א טייל פון א שטאט וואס איז פארפירט געווארן.
צום סוף פון דער מסכתא, ווען עס זענען פארבליבן בלויז צוויי פרקים, טרעט צו די משנה צו דריי ענינים וואס זענען נאך נישט באקלארט געווארן:
א ברייטערע ערקלערונג אין די דינים פון עיר הנידחת און ווי אזוי דער דין ארבעט.
וויבאלד די אנשי עיר הנידחת האבן נישט קיין חלק לעולם הבא, וויל די משנה דרך אגב מסביר זיין ווער עס האט יא א חלק לעולם הבא און ווער נישט.
א ברייטערע ערקלערונג איבער דער פערטער מיתה פון מיתות בית דין - חנק - און די זעקס עבירות אויף וואס מען איז חייב די דאזיגע מיתה.
דער סדר פון די ענינים:
לויט דעם סדר וואס איז פאר אונז, און דאס איז דער סדר אין ירושלמי: דער צענטער פרק ווידמעט דריי משניות צו עולם הבא, און אין די לעצטע דריי משניות באשעפטיגט ער זיך מיט אנשי עיר הנידחת - ווי אזוי דער דין ארבעט, און אז אויך זיי האבן נישט קיין חלק לעולם הבא. דער עלפטער פרק פירט אויס דעם ענין פון חנק.
לויט דעם סדר אין בבלי: דער צענטער פרק רעדט פון חנק און פירט אויס דעם ענין פון ארבע מיתות בית דין, און דער לעצטער פרק באשעפטיגט זיך מיט עולם הבא און ווער עס האט נישט קיין חלק דערין, און אין זיין צווייטער העלפט - מיט עיר הנידחת.
צו פארשטיין דעם באגריף 'עולם הבא':
די ערשטע דריי משניות פאר אונז רעדן פון עולם הבא, דאס איז די וועלט נאך דער פטירה פון א מענטש. פארשיידענע שיטות זענען געזאגט געווארן איבער דער פראגע ווען פונקטליך עס קומט פאר און ווי אזוי עס זעט אויס:
שיטת הרמב"ם (ווי אויך דער מאירי און אנדערע וואס גייען אין זיין וועג): ווי נאר דער מענטש איז נפטר קומט ער אן צו עולם הבא. עס וועט זיין א צייטווייליגע תחיית המתים פארן ענדגילטיגן משפט, און צום סוף כאטש זיי וועלן לעבן א לענגערע צייט, וועלן זיי צוריק ווערן נאר נשמות און וועלן לעבן אויף עולם הבא אויף אייביג.
שיטת הרמב"ן און זיינע תלמידים, און אזוי אויך דער רמח"ל און די מקובלים: עס זענען פאראן עטלעכע שטאפלען. דער מענטש איז נפטר, און אויב עס איז פאראן א געברויך דערין גייט ער אדורך א טהרה אין גיהינום; נאך דעם קומט ער אין גן עדן, וואס דאס איז עולם הנשמות, וואו די נשמות ווארטן אויף תחיית המתים וואס וועט פארקומען ביים סוף פון ימות המשיח.
ימות המשיח, אין דער צייט וואס משיח געפינט זיך דא אויף דער ערד, קומען פאר אין די זעקס טויזנט יאר פון דער מענטשליכער היסטאריע. דער רמב"ם לערנט אז דאס איז א נאטירלעכער גאנג: משיח איז א נביא און א מנהיג, א פאליטישער גאון וואס בויט איבער דעם בית המקדש, ברענגט צוריק די קרבנות און די עבודת המקדש, און טוט אומקערן עם ישראל צו ארץ ישראל. עס ווערט דעריבער באשאפן אן אידעאלער צושטאנד אין וועלכן די אידישע פאלק דריקט אויס א געזעלשאפט וואס שפיגלט אפ דעם רצון השם און זיין כבוד, אזוי ווי ער האט דאס כביכול פאראויסגעזען לכתחילה ביים מתן תורה.
צום סוף פון דעם אלעם פאסירט תחיית המתים: אלע טויטע וואס דארפן צוריקקומען שטייען אויף לתחייה, און עס קומט פאר אן ענדגילטיגער משפט וואס ווערט אנגערופן יום הדין הגדול והנורא. עס זענען פאראן אזעלכע וואס האלטן אז די זאך קען פאסירן אפילו טויזנט יאר נאך דעם וואס די תקופת המשיח וועט זיך ענדיגן, בערך ביים אנהייב פונעם זיבעטן יארטויזנט (האלף השביעי). די דעות זענען צעטיילט אין די פרטים, אבער אין א געוויסן פונקט, צום סוף פון ימות המשיח אדער נאך זיי, קומט פאר די גרויסע תחייה, און נאכן ענדגילטיגן דין קומט דער עולם הבא וואס ציט זיך אויף אייביג.
לויט כמעט אלע וואס גייען אין דעם געדאנקען-גאנג, בלייבן דער גוף און די נשמה פאראייניגט און לעבן ווייטער אויף אייביג, כאטש דער גוף ווערט טפל - ווי א סארט שאלאכץ וואס איר גאנצע אויפגאבע איז נאר אריינצונעמען די נשמה. אויב אזוי, ווען מיר רעדן דא פון עולם הבא, איז די כוונה לויט די שיטת הרמב"ם צו דעם טייל אין עולם הבא צו וועלכן דער מענטש קומט אן ביי זיין פטירה, דאס וואס מיר וואלטן אנגערופן גן עדן; און לויט די אנדערע שיטות - צו דעם אייביגן לעבן נאך תחיית המתים.
"כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא":
די משנה פאנגט אן מיט א באקאנטן לשון, וואס שטייט אויך ביים אנהויב פרקי אבות: "כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא" - יעדער איד האט אן ארט אין עולם הבא. מען דארף מדייק זיין אינעם לשון, פארוואס עס שטייט "לעולם הבא" און נישט "בעולם הבא": דער מענטש איז שוין איצט באהאפטן צום עולם הבא, כאטש עס איז כביכול נאכנישט דא, אבער דער חיבור עקזיסטירט שוין. דאס וואס דער מענטש טוט דא אונטן בויט זיין עולם דארטן. זיין עולם הבא, זיין שכר, איז די הנאה פונעם פראצעס וואס ער איז אריבער מיט זיין וואקסן - "לפום צערא אגרא" - מיט זיינע פלאג און דעם קשר וואס ער האט געבויט מיטן אויבערשטן בשעת ער איז נאך דא.
"שנאמר" - די משנה ברענגט א פסוק פון ישעיהו על דרך הדרש, ווייל דער פסוק רעדט בעצם אויף ימות המשיח: "ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ נצר מטעי מעשה ידי להתפאר". "ועמך כולם צדיקים" - אלע אידן זענען צדיקים; "לעולם יירשו ארץ" - און דאס ווארט "ארץ" מיינט דא די ארץ פון עולם הבא; "נצר מטעי" - ווי א צווייג פון א פלאנצונג, וואס קערט זיך אום צום געדאנק פונעם חיבור: דער צווייג וואס וואקסט דא אונטן ציט איין די שפייזונג, און דארטן אויבן וואקסן די בלומען און די פירות; "מעשה ידי להתפאר" - מיינע הענט-ווערק זיך צו בארימען דערמיט, זאגט דער אויבערשטער, וואס דאס טייטש אז עולם הבא איז א פלאץ וואס איז אינגאנצן א מעשה ידיו פונעם רבונו של עולם.
אנדערש איז אבער די עולם הזה: כאטש דער אויבערשטער האט אים באשאפן, האט ער אבער דערין באשאפן א באשעפעניש וואס האט די מעגליכקייט צו פארדארבן און קאליע מאכן - דאס איז דער מענטש. דעריבער איז די עולם הזה, מיט אירע הצלחות און דורכפאלן, א רעזולטאט אין א געוויסע מאס פון די בחירות פונעם מענטשהייט, אין קאנטראסט צו עולם הבא וואס איז ריין די מעשה ידיו פונעם רבונו של עולם.
די יסודות'דיגע נקודה דא איז אז יעדער איד האט עולם הבא: אפילו ווער עס ווערט באשטראפט דורך א בית דין מיט איינע פון די מיתות בית דין אויף א פארברעך וואס ער האט טאקע באגאנגען און איז חיוב מיתה דערויף, אויב האט ער תשובה געטון און זיך מתוודה געווען פאר זיין טויט - טוט די יסורים פון מיתת בית דין מכפר זיין אויף אים, און נאכדעם איז ער זוכה צו לעבן אין עולם הבא טראץ וואס ער האט עובר געווען אויף די עבירה. דער פארברעך און די שטראף זענען א שטראף, אבער מען פארלירט נישט דערמיט דעם עולם הבא, און דאס איז דער עיקר כוונה דא.
עס זענען דא וואס זאגן, צווישן זיי דער מהרש"ל, אז דער דאזיגער זאץ איז ארגינעל נישט געווען קיין טייל פון די משנה, נאר די ארגינעלע משנה האט זיך אנגעפאנגען מיט די פאלגנדע ווערטער: "ואלו שאין להם חלק לעולם הבא", אלס א דירעקטע המשך צום ענין פון די וואס זענען עובר עבירות און ווערן באשטראפט. דעם ערשטן זאץ האט מען שפעטער צוגעלייגט, לויט די דעות, כדי אנצופאנגען מיט א פאזיטיווע זאך.
"ואלו שאין להם חלק לעולם הבא":
כאטש עס איז איינגעקריצט אין דעם עצם מהות פון א איד אז ער האט א חלק לעולם הבא, ווייל ער איז באהאפטן צו יענער וועלט און זיינע מעשים דא בויען דארטן, דאך קען א מענטש עובר זיין עבירות וואס מאכן חרוב זיין נשמה ביז ער קען מער נישט אנהאלטן דעם קשר. די יסודות'דיגע סיבה דערצו איז ווייל דער מענטש שטופט אפ, ווארפט פון זיך אראפ, איז כופר און צוברעכט זיין קשר מיטן אויבערשטן. און וויבאלד דער עולם הבא איז בלויז אן אפשפיגלונג פונעם קשר וואס דער מענטש האט געבויט און באשאפן בשעת ער האט נאך געהאט די בחירה, דעריבער אויב האט ער אינגאנצן אפגעווארפן דעם קשר, האט ער נישט קיין ארט דארטן אויבן.
מען דארף ארויסברענגען: כאטש עס שטייט "כל ישראל", טאר מען נישט דרינגען דערפון אז די וואס זענען נישט קיין אידן האבן נישט קיין חלק לעולם הבא. אין די קומענדיגע משניות רעכנט מען טאקע אויס מענטשן וואס זענען נישט קיין אידן - ווי בלעם, דור המבול, דור הפלגה און אנשי סדום - וואס האבן נישט קיין חלק לעולם הבא. אבער אנדערע גויים האבן יא א חלק לעולם הבא אויב זיי זענען פון די חסידי אומות העולם, די גויים צדיקים וואס דער רמב"ם רעדט פון זיי אינעם אכטן פרק פון הלכות מלכים: א גוי וואס היט די שבע מצוות בני נח ווייל דער אויבערשטער האט אזוי באפוילן, איז א חסיד אומות העולם און האט א חלק לעולם הבא.
די משנה גייט ווייטער און רעכנט אויס די וואס מאכן חרוב מיט זייער אייגענע בחירה דעם קשר מיטן רבונו של עולם:
"האומר אין תחיית המתים מן התורה" - ווער עס זאגט אז די תחיית המתים, וואס וועט אונז ברענגען צום עולם הבא, ווערט נישט דערמאנט אין די תורה. רש"י שטעלט זיך אויף די ווערטער "מן התורה": יענער מענטש קען אפשר גלייבן אין עולם הבא און אין תחיית המתים, נאר ער טענה'ט אז די תורה זאגט דאס נישט.
"ואין תורה מן השמים" - ווער עס זאגט אז די תורה איז נישט מן השמים, דאס הייסט אז משה רבנו האט אליין אויסגעטראפן א חלק דערפון אדער די גאנצע תורה, און אפילו נאר איין מצוה אדער איין דין.
"אפיקורוס" - ווי דער ברטנורא לערנט, און אזוי איז אויך די מסקנא פון די פוסקים און מפרשים, רעדט מען פון איינעם וואס איז מבזה, מזלזל, מאכט חוזק אדער פירט זיך נישט אויף מיט כבוד צו תלמידי חכמים, צו רבנים וואס האבן אפגעהיטן אונזער מסורה פון די צייטן פון משה רבנו. און אוודאי אויב ער איז מבזה, ערנידריגט און פארשעמט די תורה אליין.
רש"י ערקלערט: וויבאלד אונזער צוטריט צום אויבערשטן איז דורך זיין תורה, און דער יסוד ווי אזוי מיר זענען זיך מקשר צו אים איז געבויט אויף אמונות, אויף אונזער קבלה און אויף תורה שבעל פה - די מסורה וואס איז אין אונזערע הענט ווי אזוי צו פארשטיין די ענינים - און חז"ל האבן אונז איבערגעגעבן אז געוויסע זאכן אין די תורה מיינען טאקע תחיית המתים, און דאס איז איינס פון די יסודות פון אמונה וואס מען פארשטייט פון די מסורה פון די תורה נאך פון הר סיני, דעריבער ווער עס איז כופר דערין איז כופר אין די מסורה און רייסט איבער דעם קשר. אנדערע שטעלן זיך אויף דעם עצם באגריף פון תחיית המתים און נישט אויף די ווערטער "מן התורה": דער וואס איז כופר אינעם מושג פון תחיית המתים - וועט נישט זוכה זיין דערצו און וועט נישט אויפשטיין ביי תחיית המתים.
דאס זעלבע איז מיט אן אומר שאין תורה מן השמים: וויבאלד אונזער צוגאנג צום רבונו של עולם און דער קשר וואס מיר האבן מיט אים ווערן געבויט דורך דעם אופן ווי אזוי ער האט אונז אנטפלעקט זיין רצון, און הויפטזעכליך דורך די תורה, ממילא אן די תורה האבן מיר נישט קיין צוטריט צו אים און צו זיין רצון. ווער עס זאגט אז די תורה איז נישט פונעם אויבערשטן ווארפט אפ דעם רינגל וואס פארבינדט אונז, און דעריבער האט ער נישט קיין קשר פאר אייביג און קיין חלק לעולם הבא. און דאס זעלבע איז ביי אן אפיקורוס: דער וועג ווי אזוי מיר קענען צוקומען צום אויבערשטן איז דורך זיין תורה און דורך אונזער זיך פארלאזן אויף די חכמים, און ווער עס ווארפט דאס אפ גיט אויף זיין קשר מיטן אויבערשטן - און דאס איז די מהות'דיגע נקודה.
עס איז כדאי צו באמערקן אז דאס ווארט "אפיקורוס", לויט רוב דעות, שטאמט פונעם הלכה'דיגן טערמין הפקר, און נישט פונעם ווארט "אפיקוראי" ווי עס איז אפטמאל אנגענומען צו טראכטן.
די צוגאב פון רבי עקיבא:
"אף הקורא בספרים החיצונים" - אין א ווערטליכער איבערזעצונג איז די כוונה צו ספרים וואס זענען אינדרויסן פונעם קאנאן, ווי למשל וואס מען רופט היינט אפוקריפה: ספר המכבים, בן סירא און ענליכע צו זיי. אבער די מער אלגעמיינע פונקט איז אפיקורס'ישע ספרים, ספרים וואס גייען ארויס קעגן די מסורה און זענען קעגן די תורה, ווייל זיי לערנען זאכן וואס זענען אין סתירה מיט די תורה'דיגע ווערטן און אירע יסודות.
דער ברטנורא גיט ספעציפישע ביישפילן: ספרי מינים, ווי למשל די ביכער פון אריסטו און זיינע חברים די גריכישע פילאסאפן, און דערצו אנדערע סארטן פון ערציילונגען, פאעזיע און היסטאריע ביכער וואס האבן נישט קיין טעם - "שאין בהם חכמה ולא תועלת אלא איבוד זמן בלבד", וואס זענען נאר פאר פארוויילונג און צו פארברענגען די צייט.
דער וועג דאס צו פארשטיין, ווי די ווערטער פונעם קובץ שיעורים, איז אז דאס לייענען די דאזיגע ספרים איז נישט קיין עבירה וואס איז פאר זיך אליין אזוי הארב אז א מענטש זאל אויטאמאטיש פארלירן זיין עולם הבא, נאר אז דאס לערנען אין זיי וועט אים דערווייטערן פון די תורה און פונעם אויבערשטן, ביז איר ענדגילטיגע רעזולטאט וועט זיין אז ער וועט אפלייקענען דעם קשר - און צוליב דעם האט ער נישט קיין חלק לעולם הבא.
"והלוחש על המכה":
די גמרא ערקלערט, און אזוי ברענגט דער ברטנורא, אז עס רעדט זיך פון איינעם וואס שפייט צוערשט אויף זיין וואונד און דערנאך זאגט ער דערויף שפרוכן, ווי א פסוק וואס דינט אים אלס א סארט תפילה אויף צו היילן די וואונד. און ווי דאס לשון פון די משנה: "ואומר: כל המחלה אשר שמתי במצרים לא אשים עליך כי אני ה' רופאך" - דער פסוק אין ספר שמות.
ער נוצט אלזא דעם פסוק אויף די שפייאכץ און דערמאנט דעם אויבערשטנ'ס נאמען, און דאס איז א ביזיון כלפי שמיא ביז צו פארלירן דעם עולם הבא, לויט רבי עקיבא. דער עיקר פונקט, לויט דעם ברטנורא און אנדערע, איז דאס עצם זאגן דעם נאמען פונעם אויבערשטן אויף די שפייאכץ, וואס דאס איז דער ביזיון. דער רמב"ם רעדט דאס אויס באריכות אין הלכות עבודה זרה (פרק י"א הלכה י"ב) אויפ'ן סמך פון די גמרא, און שרייבט "לא דיין" - עס איז נישט גענוג אז די וואס טוען דאס ווערן גערעכנט צווישן מכשפים און קוסמים וואס גיבן זיך אפ מיט מיסטישע פעולות, נאר נאך ערגער: זיי זענען בכלל די כופרים אין דער גאנצער תורה, ווייל זיי מאכן פון די תורה עפעס אנדערש, אז "אין עושין דברי תורה רפואת הגוף ואינם אלא רפואת נפשות". זיי מאכן די תורה אלס א מיטל צו היילן דעם גוף, און דאס איז בכלל נישט איר ציל - די תורה איז א וועגווייזער פאר דער נשמה און נישט פאר'ן גוף, און מיט דעם איז דער מענטש מבזה די תורה אזוי הארב ביז ער האט כביכול פארלוירן זיין עולם הבא, וויבאלד ער לייקנט אינגאנצן אפ יענעם קשר.
די צוגאב פון אבא שאול:
"אף ההוגה את השם באותיותיו" - א מענטש וואס זאגט ארויס דעם נאמען פונעם באשעפער פונקט ווי עס ווערט געשריבן מיט אירע אותיות. לויט דעם ברטנורא און רוב מפרשים איז די כוונה ארויסצוזאגן יו"ד און דערנאך ה"א, וי"ו און ה"א, פונקט ווי עס איז געשריבן. אויך דאס איז אזא הארבע פגיעה אין כבוד שמים, אז עס קאסט אן א מענטש זיין עולם הבא לויט אבא שאול. רש"י לערנט אז עס רעדט זיך נישט פון דעם נאמען פון פיר אותיות, נאר פונעם שם בן ארבעים ושתיים אותיות, וואס מ'האט באנוצט אין בית המקדש ביי געוויסע געלעגנהייטן - און דאס איז דער נאמען וואס מען טאר נישט ארויסזאגן.
בעזרת השם, טארן מיר נישט ארויסזאגן קיין איינס פון די דאזיגע נעמען. לויט אסאך דעות טאר מען אפילו נישט אויסלייגן דעם נאמען לויט'ן סדר פון די אותיות, און דערפאר פירט מען זיך צו זאגן "יו"ד ה"א וי"ו ה"א" אדער "הוי"ה", לויט'ן ענין; און זיכער זאגט מען דאס קיינמאל נישט ארויס ווי עס ווערט געשריבן, נאר מען זאגט אייביג שם אדנות - אל"ף, דל"ת, נו"ן, יו"ד.