מיר הייבן אן פרק ג' פון מסכת סנהדרין, משנה א'. די משנה קערט זיך אום צו רעדן איבער דעם אופן וויאזוי בתי דינים ארבעטן, און די נקודת המוצא איז דאס וואס מיר האבן שוין געלערנט אין דעם ערשטן פרק: דיני ממונות בשלושה. מ'דארף האבן דריי דיינים צו דן זיין א דין תורה וואו צוויי בעלי דינים זענען זיך צעקריגט ווער ס'איז שולדיג פאר וועמען. מיר האבן שוין געלערנט אז מדרבנן קען מען מקיים זיין דעם דין אפילו מיט דריי הדיוטות וואס זענען נישט סמוכים און זענען נישט קיין מומחים, און אפילו מיט א יחיד מומחה; אבער די הנחה אין אט דער משנה איז אז אין געהעריגע אומשטענדן פאדערט זיך א בית דין פון דריי.
ווען ס'איז דא אן אפיציעלער בית דין וואס האט די כוח צו צווינגען די בעלי דינים זיך צו שטעלן צו דין תורה, פעלט גארנישט אויס צו קלייבן דיינים: דער תובע ווענדט זיך צום ארטיקן בית דין אין שטאט, אדער צו א דיין וואס איז מוסמך צו פירן א בית דין - סיי אויב זיין סמיכה איז פון סורא אדער פונעם ראש הגולה, און אין יעדן פלאץ אין דער וועלט. ס'איז גענוג אז ער זאגט "איך וויל תובע זיין דעם נתבע", און דער בית דין צווינגט די צדדים צו קומען צו דין תורה.
אבער ס'קען זיין א מצב וואו ס'איז נישטא אזא אפיציעלער כוח, אדער וואו די בעלי דינים זענען מסכים צווישן זיך אויפצושטעלן אן אייגענעם צייטווייליקן בית דין. וויאזוי זאל מען אויסקלייבן די דריי דיינים וואס וועלן באשטיין דעם בית דין?
די מחלוקת פון רבי מאיר און חכמים אינעם אויסקלייבן די דיינים:
"זה בורר לו אחד וזה בורר לו אחד, ושניהם בוררין להן עוד אחד - דברי רבי מאיר" - דער תובע קלייבט איין דיין, דער נתבע קלייבט איין דיין, און ביידע אינאיינעם קלייבן אויס דעם דריטן דיין. לויט רבי מאיר, ווען יעדער איינער פון די בעלי דינים איז א שותף אינעם אויסקלייבן צוויי פון די דריי דיינים, וועט יעדער צד פילן אז מ'האט אים משפט געווען מיט יושר. דער ציל פונעם דין איז נישט נאר דער אמת'ער משפט צדק, נאר אויך אז די בעלי דינים זאלן פילן אין הארץ אז זיי האבן באקומען א גערעכטן פסק, און אזוי ארום וועלן זיי עס אננעמען מיט צופרידנהייט.
"וחכמים אומרים: שני הדיינים בוררין להן עוד אחד" - יעדער איינער פון די בעלי דינים קלייבט זיין דיין, אבער דער דריטער דיין ווערט אויסגעקליבן דורך די צוויי דיינים אליין, אן דעם וואס די בעלי דינים זאלן זיך אריינמישן אדער מסכים זיין.
לויט אלע דעות איז אפגעמאכט אז אלע דיינים וואס זיצן אינעם דין מוזן זיין מסכים צו זיצן אינאיינעם. אויב איין דיין איז נישט מסכים צו זיצן מיט א צווייטן - קען מען אים נישט צווינגען, און ס'וועט ממילא נישט צושטאנד קומען. און אוודאי, אויב איין דיין האלט אז דער אנדערער איז נישט ראוי אדער אז ס'איז ארויס אויף אים א שם רע, וועט ער נישט מסכים זיין צו זיצן אין דעם זעלבן הרכב. די מחלוקת איז נאר איבער וויפיל די בעלי דינים מישן זיך אריין: לויט רבי מאיר איז יעדער א שותף אינעם אויסקלייבן צוויי פון די דריי, און לויט די חכמים קלייבט יעדער נאר איינעם, און דער דריטער ווערט אויסגעקליבן דורך די דיינים אליין.
מעג א בעל דין פוסל זיין דעם דיין פונעם אנדערן צד?
"זה פוסל דיינו של זה וזה פוסל דיינו של זה" - לויט רבי מאיר מעג יעדער איינער פון די בעלי דינים פוסל זיין דעם דיין וואס זיין חבר האט אויסגעקליבן. די סיבה צום פוסל זיין איז די טענה פונעם בעל דין אז דער אויסגעקליבענער דיין טויג נישט פאר זיין אויפגאבע. אויב יענער דיין איז שוין באקאנט אין פובליק אלס א מומחה, איז רבי מאיר מודה אז מ'קען זיך נישט מתנגד זיין; אבער אויב זיין סטאטוס איז ווייניגער פון דעם, קען דער בעל דין טענה'ן אז דער דיין גרייכט נישט דעם נויטיקן סטאנדארט, און ער קען פאדערן אז מ'זאל קלייבן אן אנדערן אנשטאט אים - און די טענה ווערט אנגענומען און פליכטנדיג.
"וחכמים אומרים: אימתי? בזמן שמביא עליהן ראיה שהן קרובין או פסולין, אבל אם היו כשרים ומומחין - אינו יכול לפוסלן" - און אזוי איז די הלכה. א בעל דין קען נישט פוסל זיין דעם דיין וואס זיין חבר האט אויסגעקליבן, נאר טאמער עס איז דא אן אביעקטיווע סיבה: אויב דער דיין איז א קרוב אדער א פסול, ווי למשל ער איז א ברודער פונעם בעל דין אדער ער איז אן עבריין, קען מען זיך אוודאי מתנגד זיין. אבער ווען די דיינים זענען כשרים מצד הדין, קען מען נישט קומען מיט א לעגיטימע טענה אז דער דיין איז נישט גענוג גוט. דערפאר הלכה למעשה, קלייבט יעדער בעל דין זיין דיין, און די צוויי דיינים קלייבן דעם דריטן.
איז א בעל דין נאמן צו זאגן עדות קעגן די עדות וואס זאגן עדות קעגן אים?
לכאורה איז די עצם פראגע א וואונדער: דער בעל דין איז א 'נוגע בדבר', ער האט א קלארע פערזענליכע אינטערעס. מ'רעדט דאך פון אן עדות וואס גייט אים מחייב זיין בדין - וויאזוי קען מען אים באטראכטן אלס אן אביעקטיווער מענטש און אים גלייבן אין זיין טענה אז די עדות זענען פסול? אזוי האלטן טאקע די חכמים; אבער רבי מאיר שטעלט אוועק א פאל וואו דאס איז יא מעגליך.
די מחלוקת אינעם לעצטן טייל פון דער משנה דרייט זיך ארום א געוויסן פאל: א בעל דין וואס פלאנירט צו ברענגען צוויי כתות עדות. לויט רבי מאיר, אין אזא פאל דארף ער פון פאראויס איבערגעבן פארן בית דין דערוועגן, און אז ער האט מודיע געווען - ווערט ער מחויב צו ברענגען ביידע פאר עדות. די חכמים קריגן אויף דעם עצם יסוד: ס'איז נישט קיין חיוב מודיע צו זיין פון פאראויס איבער דעם פלאן און ס'איז נישט קיין פליכט צו ברענגען עטליכע כתות, און דער בעל דין מעג האלטן זיינע קארטן באהאלטן און נישט אנטדעקן פון פאראויס וויפיל פאָר עדות ער האט אינזינען צו ברענגען.
וויבאלד רבי מאיר האלט אזוי: לגבי די ערשטע כת וואס קומט עדות זאגן קעגן דעם נתבע, ווערט דער נתבע נישט גערעכנט ווי א נוגע בדבר אינגאנצן. כאטש עס איז דא א נגיעה דא, אבער עס איז נישט קיין מוחלט'דיגע נגיעה, וויבאלד דער פסק דין קען סיי ווי ארויסגיין באזירט אויף די צווייטע כת עדים, וואס עס איז באקאנט אז זי גייט קומען און אהערשטעלן איר עדות - ווייל לויט רבי מאיר האט מען געמאלדן פאר בית דין פון פריער דערוועגן און פון יעצט אן איז דא א חיוב זיי צו ברענגען. דעריבער, אין אזא פאל וואו עס קומען צוויי כתות עדים, קען דער נתבע דינען אלס איינער פון די צוויי עדים וואס פסל'ן די ערשטע כת, און זאגן צוזאמען מיט נאך א מענטש אז יענע עדים זענען פסול לעדות וויבאלד זיי זענען באקאנטע עבריינים.
און די חכמים קריגן: דער נתבע קעגן וועמען זיי זאגן עדות איז א נוגע בדבר און א בעל דין, און זיין דעת איז נוטה, און דערפאר קען ער נישט אנגענומען ווערן אלס אן עד קעגן די דאזיגע עדים. ער דארף ברענגען צוויי אנדערע עדים; אוודאי מעג ער ברענגען עדים וואס זאלן עדות זאגן אויף זייער פסול, אבער עס מוזן זיין צוויי אנדערע מענטשן אויסער דעם נתבע זעלבסט.
און די לשון פון דער משנה: "זה פוסל עדיו של זה וזה פוסל עדיו של זה - דברי רבי מאיר" - אין דעם פאל וואס מיר האבן געשילדערט, וואו מען ווייסט אז צוויי כתות עדים גייען קומען, האלט רבי מאיר אז יעדער איינער פון די בעלי דינים קען דינען אלס איינער פון די צוויי עדים וואס דורך זיי וועלן געפסל'ט ווערן די עדים וואס זאגן עדות קעגן אים. "וחכמים אומרים: אימתי? בזמן שמביא עליהן ראיה שהן קרובין או פסולין" - טאקע מען קען מברר זיין אז די עדים זענען פסול, אבער נאר ווען עס קומען צוויי עדים וואס האבן נישט קיין שייכות צום דין תורה און זאגן עדות אז די עדים זענען קרובים אדער פסולים - קרובי משפחה, רשעים אדער עבריינים.
"אבל אם היו כשרים - אינו יכול לפוסלן" - ווען די עדים זענען כשר מצד הדין, אז זיי זענען נישט קיין קרובים און נישט קיין רשעים, קען דער בעל דין זיי נישט פסל'ן, און ער קען נישט דינען אלס איינער פון די צוויי עדים וואס פסל'ן די וואס זאגן עדות קעגן אים. דער כלל וואס קומט ארויס איז: די בעלי דינים אליין זענען נישט נאמן צו דינען אלס עדים קעגן די עדים, און מען דארף האבן פארדעם מענטשן פון אינדרויסן.
לסיכום: אין דער משנה האבן מיר געלערנט וויאזוי מען שטעלט צוזאם א בית דין פון דריי דיינים ווען עס איז נישטא קיין מוסמך'דיגער בית דין וואס צווינגט די צדדים זיך צו שטעלן צו דין תורה: לויט רבי מאיר "זה בורר לו אחד וזה בורר לו אחד ושניהם בוררין להן עוד אחד", און לויט די חכמים - און אזוי איז די הלכה - זענען די צוויי דיינים די וואס קלייבן אויס דעם דריטן. נאך האבן מיר געלערנט אז א בעל דין קען נישט פסל'ן דעם דיין פון זיין חבר אלא נאר דורך א ראיה אז ער איז א קרוב אדער א פסול, און אזוי אויך אז א בעל דין איז נישט נאמן צו דינען אלס אן עד קעגן די עדים וואס זאגן עדות קעגן אים, אויסער לויט רבי מאיר אין דעם ספעציעלן פאל פון צוויי כתות עדים.
אין די קומענדיגע משניות אינעם פרק וועט די משנה ברייטער ארומרעדן וועגן די ענינים פון קרובים און פסולים, און צו דעם וועלן מיר אנקומען בקרוב.