מיר הייבן יעצט אן דעם צווייטן פרק פון מסכת סנהדרין, וואס איר הויפט-נושא איז די ספעציעלע הלכות וואס זענען חל אויף א אידישן קעניג - סיי אין ענינים פון דין און משפט און סיי אין אלץ וואס איז נוגע צו זיין כבוד. אבער די ערשטע משנה באנעמט זיך מיט אן אנדער הויפט-פיגור אין דער אידישער געזעלשאפט וואס דארף אפגעגעבן ווערן כבוד: דער כהן גדול. די משנה פארגלייכט די הלכות וואס זענען חל אויפן כהן גדול מיט די הלכות פונעם קעניג. בקיצור: אין רוב פאלן איז דער דין פונעם כהן גדול פונקט ווי יעדעס אנדערע איד, אבער עס זענען דא עטלעכע אונטערשיידן וואס קומען ארויס פון זיין כבוד.
"כהן גדול דן ודנין אותו":
דער כהן גדול איז כשר צו זיין א דיין און צו זיצן אין בית דין, און מען איז נישט חושש אז אפשר וועלן די דיינים מבטל זיין זייער דעת פאר אים מחמת זיין גרויסקייט, און מסכים זיין מיט אים אנשטאט ארויסזאגן זייער אייגענע מיינונג. "ודנין אותו" - ער אליין ווערט אויך געשטעלט צום משפט אין א געווענליכן בית דין, און ווי ס'איז נתבאר געווארן אינעם פריערדיקן פרק, אויב ער האט געטאן אן עוולה ווערט ער געמשפט אין די געווענליכע בתי דינים. דער איינציגסטער יוצא מן הכלל איז דיני נפשות, וואס דעמאלט שטייט דער כהן גדול צום משפט פאר א סנהדרין גדולה פון איין און זיבעציג דיינים.
עס זענען דא מפרשים וואס לערנען אז דער חידוש אין די ווערטער - ווייל אויב נישט וואלט דאך נישט געווען קיין עכטער חידוש - איז נוגע צו מצוות גלות. א רוצח בשוגג ווערט געשיקט צו איינע פון די ערי מקלט און בלייבט דארט ביזן טויט פונעם כהן גדול. ווען דער כהן גדול אליין איז דער וואס טייט בשוגג, קומט אויס אז ער וועט קיינמאל נישט ארויסגיין פון עיר מקלט, נאר ער וועט דארט זיצן ביזן טאג פון זיין טויט, און דערפאר וואלט מען געקענט מיינען אז דער דין איז נישט חל אויף אים. קומט די משנה אונז לערנען אז אפילו דער דין איז חל אויף אים, און ס'איז טאקע דא א בפירוש'ע משנה איבער דעם. אלס אן אנדער אופן צו פארשטיין, קען מען זאגן אז דער חידוש ווערט געזאגט דא בלויז אלס א קאנטראסט צום דין פונעם קעניג, וואס קען נישט משפט'ן אין געוויסע אומשטענדן, ווי מיר וועלן זען אין דער קומענדיקער משנה.
"מעיד ומעידין אותו":
דער כהן גדול איז כשר צו עדות זאגן און זיין אן עד, און אזוי אויך קענען עדים מעיד זיין אקעגן אים. אבער מען טאר דאס נישט פארשטיין כפשוטו: געווענליך פלעגט דער כהן גדול נישט מעיד זיין אין בית דין, און דער מקור דערפון איז אין די הלכות פון השבת אבידה. די תורה פטר'ט א מענטש פון זיך אפגעבן מיט השבת אבידה ווען ס'איז נישט לפי כבודו - צום ביישפיל א זקן ואינו לפי כבודו. און וויבאלד יעדע זאך פון אפצוהאלטן אן הפסד פון א חבר אדער אים אומקערן עפעס וואס איז אים פארלוירן געגאנגען גייט אריין אין דער מצוה פון השבת אבידה, איז דער זעלבער דין ביי א דין תורה, ווען א מענטש דארף האבן אן עד וואס זאל עדות זאגן פאר אים כדי ער זאל קענען איינמאנען זיין הלוואה און דאס גלייכן. קומט אויס אז אונטער נארמאלע אומשטענדן איז דער כהן גדול פטור פון צו זיין אן עד.
פונדעסטוועגן, זענען דא מצבים וואס ער איז יא מעיד: למשל ווען א קעניג איז אריינגעמישט אינעם ענין און מען ברויך די עדות פונעם כהן גדול, מעיד ער דעמאלט פאר א סנהדרין גדולה און אזוי ווייטער. "מעידין אותו" ווערט געזאגט אין אן אלגעמיינעם זין - מען קען מעיד זיין קעגן אים, און ס'איז נישטא קיין פראבלעם דערמיט. אויך דא איז דער חידוש בעיקר אלס א קאנטראסט צום דין פונעם קעניג, ווי מיר וועלן זען אין דער קומענדיקער משנה.
חליצה און ייבום:
די מצוות פון ייבום און חליצה זענען צוויי באזונדערע מצוות וואס גייען האנט ביי האנט: א מענטש וואס איז נפטר געווארן און האט נישט איבערגעלאזט קיין לעבעדיגע קינדער בשעת זיין טויט, ווערט פון זיין ברודער פארלאנגט חתונה צו האבן מיט זיין אלמנה לשם ייבום, אדער אנשטאט דעם איר צו באפרייען פון דער זיקה וואס בינדט איר צו אים דורך חליצה. דער פראצעס פון חליצה נעמט אריין דריי טריט:
די אלמנה טוט אויס דעם שוך פונעם ברודער וואס נעמט איר נישט מיט ייבום.
זי שפייט אויף דער ערד פאר אים.
זי זאגט: "ככה ייעשה לאיש אשר לא יבנה את בית אחיו".
וויבאלד דאס איז נישט קיין מכובד'דיגע זאך, מ'שפייט דאך פארן מענטש, וואלט מען אפשר געקענט טראכטן אז דער כהן גדול זאל זיין פטור פון זיך באטייליגן דערין, אזוי ווי מיר וועלן זען ווייטער לגבי דעם קעניג. אבער די משנה שטעלט אוועק דריי הלכות:
"חולץ" - דער כהן גדול מאכט חליצה און באטייליגט זיך אין דעם פראצעס, מען טוט אים אויס זיין שוך און מען שפייט פאר אים, ווייל דאס איז די מצוה און ער איז מחויב דערין.
"וחולצין לאשתו" - אויב דער כהן גדול איז נפטר געווארן, מאכט זיין ברודער חליצה פאר זיין אלמנה און באפרייט איר פון דער זיקה.
"ומייבמין את אשתו" - דער ברודער פונעם כהן גדול מעג אויך חתונה האבן מיט זיין אלמנה לשם ייבום.
וואס איז אים נישט מותר איז "אבל הוא אינו מייבם" - דער כהן גדול אליין איז נישט מייבם זיין יבמה, "מפני שהוא אסור באלמנה". די תורה אסר'ט פארן כהן גדול נישט נאר א גרושה, וואס איז אסור פאר יעדן כהן, נאר אפילו אן אלמנה, וואס פאר א כהן הדיוט איז זי יא מותר. און ביי יבום נעמט ער דאך אן אלמנה - זיין ברודער'ס אלמנה - און דעריבער איז די זאך געווארן אסור, און וויבאלד די תורה האט עס גע'אסר'ט, קען ער נישט מקיים זיין די מצות יבום.
בעצם איז דא נאך א טעם דערצו: אויפן כהן גדול ליגט א מצות עשה חתונה צו האבן מיט א בתולה. ביידע טעמים אינאיינעם מאכן גענצליך אוממעגליך דעם ענין פון יבום. עס איז כדאי אנצומערקן א טעכנישן פרט מן התורה: ווען די יבמה וואלט נאך געווען א בתולה און בלויז אנגעהאלטן נאך ביי די שלב פון קידושין, וואלטן מיר געהאט א מצות עשה פון יבום אנטקעגן א לא תעשה פון חתונה האבן מיט אן אלמנה, און וויבאלד א מצות עשה שטיפט אפ א לא תעשה (עשה דוחה לא תעשה), וואלט ער איר מדאורייתא געקענט מייבם זיין. נאר די מצות יבום איז אן איין-מאליגע אקט, און דערנאך וואלט אים נישט געווען מותר צו בלייבן חתונה געהאט מיט איר. דערפאר האבן חכמים מתקן געווען מדרבנן אז אפילו אין אזא זעלטענעם פאל טוט דער כהן גדול נישט מייבם זיין.
דיני אבלות ביי א כהן גדול:
דער כהן גדול, פונקט ווי אלע כהנים, איז אים אסור זיך צו מטמא זיין בטומאת מת. דער חילוק איז אז ביי א כהן הדיוט איז דא אן אויסנאם: זיינע זיבן קרובים - די מאמע, דער טאטע, דער ברודער, די שוועסטער (דווקא ווען זי האט נאך נישט חתונה געהאט), דער זון, די טאכטער און די פרוי - אויב איינער פון זיי שטארבט, באטייליגט ער זיך אין די לוויה און ער איז זיך מטמא צו זיי. א כהן גדול אבער, איז זיך נישט מטמא אפילו צו זיין מאמע.
וואס איז דעמאלטס זיין דין אויב עס איז אים געשטארבן איינער פון זיינע קרובים? "מת לו מת - אינו יוצא אחר המיטה" - ער טאר אפילו נישט גיין אונטער די מיטה אויף וועלכער מ'טראגט דעם מת, פון מורא אז מתוך גרויס צער וועט ער פאַרלוירן ווערן און צוקומען צו נאנט. מ'דארף געדענקען אז ס'איז אויך דא אן ענין פון אהל, זיך געפינען אונטער איין דאך מיטן מת, וואס דעמאלטס וועט ער זיך צום סוף מטמא זיין באיסור. דעריבער דארף ער האלטן א ווייטקייט אפילו פון די מיטה אליין, און ער קען זיך נישט באטייליגן אין די מסע הלוויה אזוי ווי אלע אנדערע מענטשן. דער באגרענעצונג איז געזאגט געווארן דווקא ביי איינע פון זיינע זיבן קרובים: לגבי אנדערע, ווי צום ביישפיל א חבר אדער א שכן, איז זיכער אז ער איז זיך נישט מטמא צו זיי, אבער ער מעג זיך יא באטייליגן אין זייער לוויה פון דערווייטנס, ווייל ס'איז נישטא קיין חשש אז ער וועט טון אן אומפארזיכטיגע טריט מתוך חוסר יישוב הדעת, וויבאלד זיי זענען דאך נישט זיינע קרובים.
און וויאזוי ווערט דאס למעשה געטון? די משנה זאגט: "הן נכנסין והוא נגלה, הן נגלין והוא נכסה" - דער כהן גדול מיט די מלווים געפינען זיך נישט אינעם זעלבן גאס אין די זעלבע צייט: ווען די לוויה דרייט זיך איין ביים ווינקל פון איין גאס צום צווייטן און זיי ווערן פארשטעקט פון אים, קומט ער אריין אינעם פריערדיגן גאס. קומט אויס אז ער גייט אונטער די לוויה, אלעמאל אפגערוקט פון זיי מיט איין גאס, און אזוי איז זיכער אז ער קומט נישט אן צו נאנט אז ער זאל ווערן טמא, און ער געפינט זיך אויך נישט מיט זיי אין איין אהל.
"ויוצא עמהן עד פתח העיר" - לויט די שיטה פון רבי מאיר באגלייט ער די לוויה נאר ביזן טויער פון שטאט, פון וואו מ'גייט ווייטער צום פלאץ פון קבורה, וויבאלד די בית הקברות געפינט זיך אינדרויסן פון שטאט. אלס טעם פארוואס ער קען נישט ווייטער גיין נאכן פתח העיר ווערן געזאגט צוויי וועגן:
לויט דעם ברטנורא, פון דעם פונקט און ווייטער זענען שוין מער נישטא קיין געסלאך, און מען קען מער נישט אנגיין מיטן אים באגלייטן בשעת'ן זיין אפגערוקט מיט איין ווינקל אונטער די לוויה.
אנדערע לערנען, און עס זעט אויס אז דער רמב"ם רעכנט זיך צווישן זיי, אז עס איז פאראן אן איסור מן התורה פארן כהן גדול ארויסצוגיין פון ירושלים, און לויט דעם גאנג, איז זיין אפשטעל ביים שטאט'ס-גרעניץ צוליב אן איסור דאורייתא און נישט צוליב די סברא אז ס'האבן זיך געענדיגט די געסלאך.
"רבי יהודה אומר: אינו יוצא מן המקדש" - לויט רבי יהודה באטייליגט זיך דער כהן גדול בכלל נישט אין די לוויה פון זיינע קרובים (און נאכאמאל, ביי אנדערע באטייליגט ער זיך יא), ווי דער פסוק זאגט "ומן המקדש לא יצא". די גמרא ערקלערט אז מ'זאל דאס נישט לערנען כפשוטו, ווייל דער כהן גדול וואוינט דאך נישט אינעם בית המקדש נאר אין זיין הויז, און פון דארט קומט ער טון די עבודה אין מקדש. נאר די כוונה איז אז די תורה הייסט אים אז ער זאל זיך נישט באטייליגן אין די לוויה, נאר ער זאל בלייבן אין זיין הויז אדער אינעם בית המקדש, און וכך הדין - אזוי איז טאקע די הלכה.
ניחום אבלים:
לאמיר יעצט אריבערגיין צו וואס עס ווערט געטון נאך די לוויה, און צוערשט אין די דיני אבלות בכלל, נישט נאר ספעציפיש ביי א כהן גדול. היינט איז אנגענומען אז די מנחמים שטעלן זיך אויס אין צוויי רייעס און די אבלים גייען אדורך צווישן זיי און מ'טרייסט זיי, מיטן זאגן "המקום ינחם אתכם" וכדומה - די אבלים גייען און די מנחמים שטייען אויף זייער פלאץ. אבער אין די צייטן פון די משנה איז דער סדר געווען פארקערט: די אבלים זענען געשטאנען אויף זייער פלאץ און די מנחמים זענען אריבערגעגאנגען פארנט פון זיי, און דאס איז דער בילד וואס די משנה לייגט אראפ.
די אבלים שטייען אויף זייער פלאץ און דער עולם גייט אריבער פארנט פון זיי אום זיי צו מנחם זיין, און דער כהן גדול וויל אויך אנטייל נעמען און מנחם זיין. די פראבלעם איז נאר, אז ס'איז נישט פונעם כבוד פון א תלמיד חכם, און אוודאי נישט פון א כהן גדול, אז ער זאל זיך אויסמישן מיטן עולם און ווערן פארלוירן צווישן אנדערע מענטשן; מען דארף אים קענען דערקענען. אויב וועלן מיר זיך פארשטעלן א רייע אבלים אויף די לינקע זייט, און אויף זייער רעכטע זייט גייט אדורך דער עולם מנחמים, טוט דאך דער כהן גדול נישט גיין אין די זעלבע רייע אינאיינעם מיט יעדן איינעם, נאר ענדערש אביסל מער אויף רעכטס, כדי ער זאל זיין אפגעטיילט און אנגעזען.
נאר אז אויב ער וועט אזוי טון, וועט ער נישט נאר זיין אפגעשיידט פונעם פאלק, נאר ער וועט אויסזען ווי א מנודה וואס פאראיינזאמט זיך פאר זיך אליין, און עס איז אויך נישט בכבוד'יג אז ער זאל גיין אליין. דעריבער גייט צו זיין רעכטער זייט נאך א מענטש - דער סגן, וואס פארטרעט דעם ארט פונעם כהן גדול (און ווי געדענקט, אום יום הכיפורים, אויב דער כהן גדול ווערט טמא, טוישט אים דער סגן אויף). קומט אויס אז דער סגן איז צו זיין רעכטס און דאס פאלק צו זיין לינקס: ער גייט נישט אליין, און ער איז אויך נישט אויסגעמישט מיטן המון עם.
און דער לשון המשנה איז: "וכשהוא מנחם אחרים - דרך כל העם עוברין בזה אחר זה" - אלע אנדערע מענטשן גייען אדורך אין א שורה, איינער נאכן אנדערן, פארביי די אבלים וואס שטייען אויף זייער ארט. "והממונה ממצעו בינו לבין העם" - דער ממונה, וואס דאס איז דער סגן הכהן הגדול, לייגט אוועק דעם כהן גדול אינמיטן: דער סגן איז צו זיין רעכטס און דאס פאלק צו זיין לינקס, און אזוי גייט ער, ווי אראפגעמאלט.
און וואס איז דער דין ווען דער כהן גדול איז דער וואס באקומט תנחומים, וואס ער האט פארלוירן זיין קרוב און מען קומט אים מנחם אבל זיין? זאגט די משנה: "וכשהוא מתנחם מאחרים - כל העם אומרים לו: אנו כפרתך", א באזונדערע ברכה וואס איז נישט פונעם געווענליכן נוסח, "והוא אומר להן: תתברכו מן השמים".
סעודת הבראה:
דער לעצטער חלק פון דער משנה רעדט פון די סעודת הבראה. א דין איז אז דער וואס קומט צוריק פון באגראבן זיין מת, איז זיין ערשטע סעודה נישט פון זיין אייגענעם, נאר פון זיינע חברים און קרובים, און דאס הייסט סעודת הבראה (פון די ווארט "ברה", א קליינע אכילה). זיי קומען צו זיצן מיט אים פאר די דאזיגע סעודה נאך דער קבורה. דא ווערט עטוואס אנגעצויגן: פון איין זייט דארף מען מכבד זיין דעם כהן גדול, און פון דער צווייטער זייט דארף דער אבל זיצן נידעריג, נאענט צו דער ערד, און בדרך כלל פלעגט אן אבל זיצן אויף דער ערד. דאס זיצן אויף דער ערד איז נישט געווען קיין גרויסע ענין אין די צייטן פון דער משנה, אבער עס איז נישט פאסיג אז דער כהן גדול זאל זיצן אויף דער ערד אינאיינעם מיט זיי. די מנחמים ווילן נעמען א טייל אין זיין אבלות און אויך זיצן אויף דער ערד, אבער ער דארף נישט זיין אויף דער זעלבער דרגא ווי זיי, וויבאלד ער איז דאך א כהן גדול.
נאך א פראבלעם: מען טאר נישט זיצן אויף א בעט. אן אבל איז מחויב מיט כפיית המיטה, דאס הייסט איבערצודרייען די בעט אויף וואס מען פלעגט זיצן. דער דין גילט אויך אויפן כהן גדול, אבער עס איז נישט בכבוד'יג אז ער זאל זיצן אויף אן איבערגעדרייטער בעט. די לייזונג איז: מען זעצט אים אויף א נידעריגן באנק, בתוך שלושה טפחים פון דער ערד, וואס דעמאלט ווערט עס גערעכנט ווי ער זיצט אויף דער ערד, און פון די אנדערע זייט פעלט נישט אויס עס איבערצודרייען ווייל עס איז נישט קיין בעט, און דערפאר איז ער פטור פון כפיית המיטה. און אזוי זיצט דער כהן גדול אויפן נידעריגן באנק, און אלע אנדערע מנחמים זיצן אויף דער ערד אליין: זיי נעמען אנטייל אין זיין צער, און אין די זעלבע צייט גיבן זיי אים אפ כבוד און זיי זיצן נישט העכער פון אים.
און ווי דער לשון המשנה זאגט: "וכשמברין אותו" - ווען מען סערווירט אים די סעודת הבראה נאך דער פטירה פון זיין קרוב, "כל העם מסובין על הארץ" - דאס פאלק זיצט ממש אויף דער ערד, "והוא מיסב על הספסל" - און דער כהן גדול זיצט אויפן נידעריגן באנק, ווי עס איז אראפגעמאלט.
סך הכל: אין די דאזיגע משנה האבן מיר געלערנט אז דער כהן גדול איז דן ונידון, מעיד ומעידים אותו (כאטש וואס אין געווענליכע אומשטענדן איז ער פטור פון עדות זאגן צוליב זיין כבוד); ער איז חולץ, און מען איז חולץ אדער מייבם זיין ווייב, אבער ער אליין מאכט נישט קיין יבום וויבאלד ער איז אסור מיט אן אלמנה און ער איז מחוייב מיט א בתולה. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די דינים פון זיין אבלות: איסור טומאה אפילו פאר זיינע קרובים, דער אופן וויאזוי ער גייט נאכן מיטה לויט די מחלוקת פון רבי מאיר און רבי יהודה, דער סדר פון ניחום אבלים ווען ער איז מנחם און ווען ער באקומט תנחומים, און דאס זיצן אויפן באנק ביי די סעודת הבראה.
אין דער קומענדיגער משנה וועלן מיר לערנען די דיני המלך, און מיר וועלן זיך אפשטעלן אויפן פארגלייך צווישן די הלכות וואס גילטן אויף אים, צו די וואס זענען דא דערקלערט געווארן ביים כהן גדול.