מיר הייבן יעצט אן דעם אכטן פרק פון מסכת סנהדרין. די ערשטע פינף משניות אינעם פרק פארנעמען זיך אלע מיט איין נושא: בן סורר ומורה. "סורר" - טייטש אפצוקערן פון דעם רעכטן וועג; "מורה" - פון דער זעלבער ווארצל ווי זקן ממרא, טייטש אן אויפשטאנד און ווידערשפעניגקייט. דער באגריף באדייט א זון וואס קערט אפ פון רעכטן וועג און ווידערשפעניגט קעגן זיינע עלטערן.
כדי צו פארשטיין דעם צוזאמענהאנג: אינעם זיבעטן פרק, משנה ד', האט מען אויסגערעכנט אכצן עבירות אויף וועלכע מען איז חייב סקילה, און די משנה האט ממשיך געווען און אויסגערעכנט די דינים פון רוב פון זיי. די איינציגסטע נושא וואס איז געבליבן צו ערקלערן איז די לעצטע אויף דער רשימה - בן סורר ומורה - און דאס איז אוועקגעלייגט געווארן פארן אכטן פרק וואס ליגט דא פאר אונז.
דאס איז מסתמא איינע פון די שווערסטע פרשיות אין דער תורה צו פארשטיין: וואס האט דער אינגל געטון אז ער ווערט פאראורטיילט צו סקילה? מען דארף מקדים זיין און אנמערקן אז די גמרא ברענגט א ברייתא וואס לייקנט אפ די גאנצע מציאות דערפון און האלט אז אזא מעשה איז קיינמאל נישט געשען און האט קיינמאל נישט געקענט געשען, און די פרשה איז נאר געשריבן געווארן כדי מיר זאלן דורכדעם לערנען ענינים און נישט אויף למעשה'דיגע פעלער. דאך, וועלן מיר לערנען די זאכן כפשוטו און אריינקלערן אין די הלכות: וויאזוי קען א אינגל אנקומען צו אזא צושטאנד און אזא עונש.
דער גאנג פון די זאכן אין אן אלגעמיינעם בילד:
דאס ערשטע מאל: א אינגל, וואס גלייך נאך זיין בר מצווה, אין די ערשטע דריי חדשים, גנב'עט געלט פון זיין טאטן, קויפט דערמיט פלייש און וויין, און ער פרעסט און זויפט זיי בסתר, ווייט פון זיינע עלטערן. די עלטערן דערוויסן זיך דערפון און זיי געבן אים אן אפיציעלע התראה, פאר צוויי עדים, אז ער זאל עס מער נישט איבערחזר'ן.
דאס צווייטע מאל: דער אינגל טוט דאס נאכאמאל, גנב'עט פון זיי נאך געלט, קויפט פלייש און וויין און פרעסט און זויפט עס. די עלטערן קומען אריין אין בית דין און זענען מעיד אז דאס איז דאס צווייטע מאל און אז ער פרעסט און זויפט און פירט זיך אויף ווילד, און בית דין גיט אים פולע מלקות פון דער תורה - א גאר הארבע עונש - און מען ווארנט אים אן אז ער זאל זיך מער קיינמאל נישט צוריקקערן דערצו.
דאס דריטע מאל: דער אינגל איז שוין אינגאנצן צוגעוואוינט דערצו, ער האט נישט קיין שום קאנטראל אויף זיך און ער איז געווארן א געפערליכער בעל תאווה. ער גייט א דריטע מאל, גנב'עט געלט פון זיינע עלטערן, קויפט פלייש און וויין, באהאלט זיך אויף אן אנדער ארט ווייט פון דער היים און שלינגט עס אלץ אראפ. ביי דעם פונקט, האבן די עלטערן דאס רעכט, אויב זיי ווילן, אים צו ברענגען צום משפט פאר א בית דין של עשרים ושלושה, און אים דן זיין ווי א בן סורר ומורה, און נאכדעם וואס ער האט דאס געטון א דריטע מאל, קען ער ווערן חייב סקילה.
די משנה וועט אויסרעכענען אסאך פרטים און תנאים וואס זענען נויטיג כדי די זאך זאל טאקע געשען למעשה, און צום סוף וועט זיך ארויסשטעלן ווי ווייט אוממעגליך עס איז אז אזא פאל זאל באמת פאסירן אין דער מציאות.
מיט דעם אלעם, איז דער יסוד פונעם ענין אז די עלטערן זענען שוין נתיאש געווארן פונעם אינגל: ער איז אינגאנצן ארויס פון קאנטראל און ער איז געווארן צוגעבינדן און אדיקטעד צו די דאזיגע מעשים. די מחשבה איז אז ווען דאס געלט פון דער משפחה וועט זיך ענדיגן, וועט ער אנקומען צו א מצב וואו ער וועט באראבעווען מענטשן אויפן גאס, און צום סוף וועט ער זיי הרג'ענען מיט געווער אדער סטראשונגען; ער וועט מחלל שבת זיין, ער וועט שעלטן זיינע עלטערן, און אלע אנדערע מעשים וואס קומען מיט דעם וועג פון נידערן אין געפערליכע מידות און נאכגיין זיינע תאוות - א נארציסיסטישע אויפפירונג. זיין סוף וועט סיי ווי זיין אז ער וועט ווערן חייב מיתה, קומט אויס אז מען טוט אים למעשה א טובה, כביכול, מיט דעם וואס מען מאכט א סוף צו זיין טרויעריגן מצב שוין יעצט. דאס איז דער הויפט געדאנק אין דער פרשה.
די פסוקים אין פרשת כי תצא:
די פסוקים אין דער פרשה זענען נישט קיין סאך, און עטליכע פון די דינים ווערן געלערנט פון זיי אויף אן אופן פון א דרש. אבער א גרויסער טייל פון די דינים וואס ווערן באשריבן אין די פינף משניות וואס זענען דא פאר אונז זענען געבויט אויף דער מסורה, און מען טרעפט זיי בכלל נישט אין די ווערטער פון די פסוקים.
"כי יהיה לאיש בן סורר ומורה" - ווען א מענטש האט א זון. "בן" טאקע א זון און נישט א טאכטער, און די כוונה פון דעם ווארט איז אויף א יונגער אינגל: פונעם יארגאנג פון בר מצווה, דרייצן יאר אלט, און די צייט פענסטערל ווערט פארמאכט נאך מאקסימום דריי חדשים, און אפילו נאך פריער, ווי מיר וועלן זען אין דער משנה, אויב ער הייבט אן צו באקומען פולע סימני בגרות.
"סורר ומורה" - טייטשט רש"י: "סורר" - סר מן הדרך, ער דרייט זיך אפ פונעם רעכטן וועג; "מורה" - ער פאלגט נישט זיינע עלטערן, ווידערשפעניגט קעגן זייערע אנווייזונגען, א לשון פון ממרים, אן אויסדרוק פון אויפשטאנד.
"איננו שומע בקול אביו ובקול אמו" - ער פאלגט נישט זיין פאטער און אויך נישט זיין מוטער.
"ויסרו אותו" - די עלטערן גיבן אים מוסר און לייגן ארויף אויף אים דיסציפלין.
פון וואנעט ווייסט מען אז ער האט זיי נישט געפאלגט צום ערשטן מאל? ביים ערשטן מאל האבן זיי אים געזאגט אז ער זאל דאס נישט טון און האבן אים געגעבן א התראה, און דאך האט ער עס געטון. ווען ער טוט דאס א צווייטן מאל, ווערט "ויסרו אותו" געדרש'נט ווי ממש מלקות פון א בית דין, א גאר הארבער מיטל פון דיסציפלין. און אפילו נאכדעם פאלגט ער נישט, און צוליב דעם וואס ער האט אן אבסאלוטן מאנגל אין זיך צו קאנטראלירן, טוט ער דאס א דריטן מאל, טראץ די שרעקליכע פאלגן וואס ער ווייסט זענען ערווארטעט.
ביי דעם שטאפל, זאגט די תורה, כאפן זיין טאטע און זיין מאמע אים אן און זיי פירן אים ארויס צו די זקנים אין טויער - די דיינים אינעם בית דין, א בית דין של עשרים ושלושה - און ביידע עלטערן זאגן פאר די דיינים: "בננו זה סורר ומורה איננו שומע בקולנו" - ער פאלגט קיינעם נישט פון אונז ביידע - "זולל וסובא" - זולל באדייט א פרעסער, און סובא באדייט א שיכור. רש"י ברענגט, לויט דער משנה, דעם שיעור דערפון: וויפיל ער עסט און וויפיל ער טרינקט, אזוי ווי מיר וועלן זען אינעווייניג שפעטער בעזרת השם.
דערנאך באשטימט די תורה, אז אויב מ'פסק'נט אים אלס שולדיג - וועט דאס גאנצע פאלק אים פארשטיינערן, "ובערת הרע מקרבך". און גאנץ כלל ישראל וועט הערן פון די דאזיגע שרעקליכע און קאטאסטראפאלע פאסירונג און זיי וועלן מורא האבן, כדי צו פארזיכערן אז אזא זאך וועט זיך נישט איבערחזר'ן אין זייערע שטיבער און געגנטער.
אויף וואס ווערט ער באשטראפט?
רש"י שטעלט זיך אויף דער פארשטענדליכער פראגע: וואס פונקטליך האט ער געטון ביז אהער וואס מאכט אים פארדינען אזא שרעקליכן שטראף? אין דער אמת'ן, אויפ'ן אויבערפלאך האט ער גארנישט געטון. גנב'ענען געלט פון די עלטערן, טרינקען וויין און עסן פלייש וויפיל זיין הארץ גלוסט - אין די מעשים איז בשום אופן נישט דא קיין סיבה אים מחייב צו זיין מיתה.
נאר רש"י, באזירט אויף דער משנה וואס קומט ווייטער, טוט ערקלערן אז ער ווערט געמשפט על שם סופו. די תורה איז אראפגעדרונגען צום סוף פון זיין מחשבה און האט פארשטאנען וויאזוי די זאך וועט זיך ענדיגן: דער יונג קען זיך נישט קאנטראלירן, זיינע עלטערן האבן זיך מייאש געווען פון אים, זיין אויפפירונג ווערט א געוואוינהייט און וועט זיך זיכער איבערחזר'ן, און אן קיין זעלבסט-קאנטראל וועט ער נעמען אלעס וואס ער וועט נאר דארפן כדי צו דערגרייכן וואס ער זוכט - ביז מ'קומט אן צו שרעקליכע זאכן:
"סוף שמכלה ממון אביו" - סוף כל סוף וועט ער אריממאכן זיינע עלטערן, און וועט מער נישט קענען גנב'ענען פון זיי.
"ומבקש למודו" - און ער וועט וועלן אנגיין מיט זיינע געוואוינהייטן.
"ואינו מוצא" - און ער וועט נישט האבן דאס געלט דערצו.
"ועומד בפרשת דרכים" - וועט ער זיך שטעלן ביים שיידוועג, א פלאץ וואו עס טרעפן זיך אסאך דורכגייער.
"ומלסטם את הבריות" - און ער וועט זיי באראבעווען מיט געוואלד, און דעריבער קען ער ביים סוף צוקומען צו הרג'ענען מענטשן.
"אמרה תורה ימות זכאי ואל ימות חייב" - די תורה זאגט: ס'איז בעסער אז ער זאל שטארבן ווען ער איז נאך א זכאי, בעפאר ער ווערט מחוייב פאר רציחה אדער ענליכס, און ער זאל נישט שטארבן נאכדעם וואס ער ווערט א רוצח.
די משנה אליין:
די משנה הייבט אן: "בן סורר ומורה, מאימתי נעשה בן סורר ומורה?" - פון וועלכן שטאפל קען ער ווערן מחוייב? ס'איז קלאר אז דער אנהייב פונקט איז פון דער צייט וואס ער ווערט מחוייב במצוות, ווייל א קטן איז דאך נישט חייב במצוות. אויף דעם ענטפערט די משנה: "משיביא שתי שערות".
דער געדאנק וואס ליגט אינעם יסוד פון די ווערטער: כדי א מענטש זאל הייסן א גדול פון א הלכה'דיגן שטאנדפונקט לויט דער תורה, דארף ער נאכקומען צוויי תנאים:
כראנאלאגישע דערוואקסנקייט: די עלטער פון דרייצן יאר ביי א יונגל.
פיזישע דערוואקסנקייט: דער אנהייב פון די יארן פון דערוואקסן ווערן, וואס ווערט געמאסטן דורכ'ן ברענגען צוויי האר.
אויב מ'נעמט אן די הנחה אז ער האט געברענגט צוויי האר אינעם טאג פון זיין דרייצנטן געבורטסטאג, הייבט זיך פון דא אן דאס ציילן.
מיר האבן א מסורה אז דאס פענסטערל מאכט זיך צו אין יעדן פאל נאך דריי חדשים. אבער עס קען זיך אפילו צומאכן פריער, אויב ער וועט דערגרייכן צו א פולקומע דערוואקסנקייט, וואס דאן הייסט ער שוין מער נישט קיין 'בן', און דער פסוק האט דאך געזאגט 'בן', בעת וואס יעצט איז ער שוין גלייך צו אן 'איש' אויך פון א פיזישן שטאנדפונקט. און דאס איז דער לשון פון דער משנה: "ועד שיקיף זקן" - ביז זיין בארד וועט ארומוואקסן אינגאנצן.
דא איז אריינגעשטעלט א רעדאקציע-הערה פון רבי יהודה הנשיא. דאס לשון האט מען גע'חזר'ט אין זייער צייט, בעפאר רבי האט אפגעשריבן די משנה, און רבי טוט דא קלארמאכן: "התחתון ולא העליון" - די כוונה איז נישט אויפ'ן בארד פון זיין פנים נאר אויפ'ן אונטערשטן בארד, דהיינו די האר פון ערוה. וויבאלד די האר הייבט אן צואוואקסן אונטן ארום די באהאלטענע אברים, ווערט ער באטראכט ווי אן 'איש' און נישט קיין 'בן', און דאס פענסטערל מאכט זיך צו: ער קען שוין מער נישט זיין קיין בן סורר ומורה, אפילו אויב די זאך האט פאסירט אינערהאלב דריי חדשים נאך זיין בר מצוה.
און די משנה גייט ווייטער אן מיט א באמערקונג: פארוואס האט מען לכתחילה גענוצט דעם אויסדרוק סתם 'זקן', און מען האט נישט ערקלערט אז עס רעדט זיך פון שיער ערווה? "אלא שדיברו חכמים בלשון נקייה" - די חכמים האבן געוואלט רעדן מיט אן איידעלער און ריינער שפראך, און דערפאר האבן זיי זיך צוריקגעהאלטן פון דערמאנען אפן שיער ערווה, און האבן גערעדט פון האר בכלליות.
דער מקור אין פסוק אויף די גרענעצן:
פון וואנעט ווייסן מיר אז דאס זענען די גרענעצן? "שנאמר: כי יהיה לאיש בן" - די פרשה הייבט אן מיט דעם אז א מענטש האט א זון, און פון דעם דרשנט מען צוויי זאכן:
"בן ולא בת" - דער גאנצער דין גייט אן נאר ביי יונגלעך און נישט ביי מיידלעך. כאטש וואס דאס האט נישט קיין שייכות צו די גרענעצן וואס מיר באהאנדלען דא, אבער וויבאלד מען דרשנט שוין דאס ווארט 'בן', דערמאנט מען אויך די דאזיגע דרשה.
"בן ולא איש" - מען רעדט פון א יונגל וואס איז נאך א 'בן', א קינד, און נישט קיין איש. און פון ווען ווערט ער אן איש? דער סברא איז, אז פון דעם מאמענט וואס ער איז אינמיטן די יארן פון דערוואקסן ווערן, ווי עס ווערט געמאסטן לויט דעם וואס די שיער ערווה וואקסן פולשטענדיג, ווערט ער שוין גערעכנט ווי אן איש און איז מער נישט קיין קינד.
און פון דער אנדערער זייט, איז א קטן פטור, ווייל ער איז נאכנישט אריינגעקומען אין די יארן פון מצוות. דאס איז דער אויסגאנג-פונקט: עס איז קלאר אז דער דין קען נישט אנגיין בעת ער איז נאך א קטן, פאר די בר מצווה, ווייל ער איז נאכנישט מחויב במצוות. קומט אויס, דעריבער, אז דער צייט-פענסטער איז העכסטנס פון די צייט פון די בר מצווה ביז דריי חדשים דערנאך, און אפילו א קירצערע צייט ווי דעם - ביז ער דערגרייכט צו א פולע דערוואקסנקייט וואס ווערט געמאסטן מיטן וואקסן פון די פולע האר.
צום סך הכל: אין דעם טייל האבן מיר ארומגערעדט איבער דעם ארט פון פרשת בן סורר ומורה צום סוף פון דער רשימה פון מחויבי סקילה, איבערן באדייט פונעם באגריף און דעם סדר פון די מעשה אין אירע דריי פאזעס - גניבה, זלילה וסביאה, התראה פאר עדים, מלקות פון א בית דין, און צום סוף א משפט פאר א סנהדרין קטנה פון דריי און צוואנציג. מיר האבן געזען די פסוקים אין פרשת כי תצא און דעם ביאור פון רש"י, אז מען משפט דעם יונגל אויף דעם נאמען פון זיין סוף: "ימות זכאי ואל ימות חייב". און אין דער ערשטער משנה האבן מיר געלערנט די צייט-גרענעצן ווען מען קען אים מחייב זיין: פון דעם וואס ער ברענגט שתי שערות ביי די דרייצן יאר ביז דריי חדשים דערנאך, און אפילו ווייניגער ווי דעם - ביז ער קומט אריין אינעם כלל פון אן 'איש'.
אין די קומענדיגע משניות וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף די פילע פרטים און תנאים וואס ווערן געפאדערט פאר דעם דין, פון וועלכע עס וועט קלאר ווערן ביז ווי ווייט די זאך איז געווען ווייט פון צו פאסירן אין דער פראקטישער מציאות.