פרה, פרק ט', משנה ח'. דער פרק גייט נאָך דעם גורל פון די מי חטאת, דאָס קוואַל־וואַסער וואָס אין אים לייגט מען אַריין די אַש פון דער פרה אדומה, ווען עס טרעפט זיך דערמיט אַ תקלה. אונדזער משנה נעמט צוויי באַזונדערע פעלער און פרעגט אויף יעדן איינעם די זעלבע שאלה: וועמען איז דאָס וואַסער נאָך אַלץ מטמא? די משנה ציט אַ שאַרפע גרעניץ צווישן אַ מענטש וואָס איז טהור נאָר אויף דער מדרגה וואָס תרומה פאָדערט, און אַ מענטש וואָס איז טהור אויף דער העכערער מדרגה וואָס חטאת פאָדערט.
דער ערשטער פאַל רעדט פון וואַסער וואָס איז אונטויגלעך געוואָרן: "מי חטאת שנפסלו", חטאת־וואַסער וואָס איז פסול געוואָרן. אַזוינס, פסקט די משנה, "מטמאין את הטהור לתרומה", איז מטמא אַ מענטש וואָס זײַן טהרה גייט נאָר ביז דעם שיעור וואָס מען פאָדערט פאַר תרומה, און דאָס "בידיו ובגופו", סײַ אויב ער האָט זיך אָנגערירט מיט די הענט, סײַ מיט אַן אַנדער טייל פון זײַן גוף. אָבער אַ מענטש וואָס האָט דערגרייכט די שטרענגערע טהרה פון חטאת, "ואת הטהור לחטאת", בײַ אים טוט דאָס וואַסער גאָרנישט: "לא בידיו ולא בגופו", נישט דורך די הענט און נישט דורך דעם גוף.
דער צווייטער פאַל דרייט זיך אַרום איין וואָרט, "נטמאו": דאָס וואַסער אַליין איז טמא געוואָרן. אויך דאָ איז דער פסק אַז עס "מטמאין את הטהור לתרומה", עס איז מטמא דעם מענטשן וואָס זײַן טהרה גייט נאָר ביזן מדרגה פון תרומה, "בידיו ובגופו", דורך אַ נגיעה מיט די הענט און פּונקט אַזוי דורך אַ נגיעה מיטן גוף. אָבער וואָס שייך דעם מענטשן וואָס איז טהור לחטאת, טיילט זיך יעצט דער פסק: "ואת הטהור לחטאת בידיו", זײַנע הענט ווערן יאָ טמא, "אבל לא בגופו", אָבער זײַן גוף נישט.
דער יסוד־דין
פאַר אַלעם דאַרף מען וויסן דעם הקדמה־דין. מי חטאת וואָס זענען מקודש געוואָרן מיט דער אַש זענען מטמא במגע אפילו אין אַ שיעור וואָס איז צו קליין צו זײַן ראוי פאַר הזאה, און דאָס סײַ בײַ מענטשן סײַ בײַ כלים. אָבער איינער וואָס זײַן מצב פון טהרה איז אַזוי ווי חטאת פאָדערט, בײַ אים טוט דאָס וואַסער גאָר גאָרנישט: עס איז נישט מטמא אים נישט ווען ער רירט זיך אָן און נישט ווען ער טראָגט עס.
וויפֿל דער פּטור נעמט אַרײַן, איז אַ מחלוקת. לויטן רמב"ם איז דאָס נאָר בשעת ער איז פאַרנומען מיטן ענין פון הזאה אַליין; נעמט ער אָן דאָס וואַסער אָדער טראָגט ער עס פאַר אַן אַנדער זאַך, וואָס האָט נישט צו טאָן מיט דער הזאה, ווערט ער יאָ טמא. דער רא"ש שטעלט נישט אַזאַ תנאי: אַ מענטש וואָס איז טהור לחטאת קומט קיין שאָדן נישט פון דעם וואַסער, אפילו ווען זײַן נגיעה אָדער זײַן משא האָט נישט קיין ענין וואָס הענגט מיט הזאה. אָבער אין אַן אַנדער אָרט לאָזט דער רא"ש פאַרשטיין אַז אַזאַ טהרה ווירקט נאָר אינערהאלב דעם געביט פון חטאת גופא, הייסט עס אַז ער מעג נאָך אַלץ שעפּן דאָס וואַסער, מקדש זײַן און מזה זײַן, אָבער פאַר אַלץ אַנדערש רעכנט מען אים ווי אַ טמא. דער גר"א פסקט ווי דער רא"ש, און זאָגט דעם כלל אין די ברייטסטע ווערטער: מי חטאת זענען מטמא נאָר אַ מענטש וואָס איז טמא וואָס שייך חטאת, און קיינמאָל נישט איינעם וואָס איז טהור לחטאת.
וואַסער וואָס איז פסול געוואָרן
מיט דעם אין האַנט ווערט די ערשטע בבא פון אונדזער משנה קלאָר. מי חטאת וואָס זענען אונטויגלעך געוואָרן פאַרלירן דערמיט נישט זייער כח פון טומאה; זיי האָבן פּונקט דעם זעלבן דין ווי כשרע מי חטאת. דעריבער ווערט אַ מענטש וואָס איז טהור נאָר אויפן מדרגה פון תרומה טמא דערפון, סײַ אויב ער רירט זיך אָן מיט די הענט, סײַ מיט אַן אַנדער טייל פון זײַן גוף, און אַ מענטש וואָס איז טהור לחטאת, בײַ אים טוט עס בכלל גאָרנישט.
וואַסער וואָס איז טמא געוואָרן
די צווייטע בבא רעדט פון וואַסער וואָס איז אַליין טמא געוואָרן, און דאָ בײַט זיך די הלכה. אַזאַ וואַסער פאַלט יעצט אונטערן כלל־דין פון טמאע משקין, און טמאע משקין זענען מטמא די הענט. דערפאַר ווערן אפילו בײַ אַ מענטש וואָס איז טהור לחטאת די הענט טמא דורכן אָנרירן; און אין דעם געביט פון חטאת, ווען אַ מענטש'ס הענט זענען טמא, רעכנט מען זײַן גאַנצן גוף פאַר טמא. אָבער אַ נגיעה מיט זײַן גוף לאָזט אים טהור, ווײַל טמאע משקין זענען נישט מטמא דעם גוף אַליין דורך אַ מגע. און דער וואָס איז טהור נאָר לתרומה, ווערט פאַרשטייט זיך טמא סײַ אַזוי סײַ אַזוי.
אַזוי לערנט די משנה צוויי זאַכן אין איינעם: אַ פסול מינערט נישט די טומאה פון מי חטאת, בעת אַ טומאה אין דעם וואַסער ברענגט אַרײַן אַ נײַע און אַנדערע מין טומאה, אַזאַ וואָס דערגייט אפילו צו די הענט פון אַ מענטשן וואָס איז טהור לחטאת.