פרה, פרק ה', משנה ד'. דער פרק רעדט וועגן די כלים וואָס מען נוצט בײַם צוגרייטן די מי חטאת, דאָס הייסט די וואַסער וואָס איז געמישט געוואָרן מיט דעם אפר פון דער פרה אדומה. אונדזער משנה הייבט זיך אָן מיט אַ מחלוקת וועגן אַ נײַ געמאַכטן כלי, און דערנאָך גייט זי אַריבער אויף אַן גאַנץ אַנדער פראַגע: וועלכע מענטשן זײַנען כשר צו זײַן די וואָס מקדש די וואַסער.
די משנה הייבט אָן מיט די ווערטער "שפופרת שחתכה לחטאת": אַ רערל פון אַ ראָר וואָס מען האָט צוגעשניטן פאַר די צרכים פון דער חטאת. דאָס הייסט, אַ שטענגל פון אַ ראָר וואָס מען האָט אויסגעפורעמט אַלס אַ כלי, אַזוי אַז ער זאָל קענען אַרײַננעמען דעם אפר פון דער פרה אדומה. "רבי אליעזר אומר יטביל מיד": לויט רבי אליעזר טובל מען עס גלײַך אין אַ מקוה, אָן קיין שום פריערדיקער בארירונג מיט טומאה, און דורך דער טבילה האָט עס דעם דין פון אַ טבול יום, וואָס האָט שוין געטובלט אָבער דער טאָג איז נאָך נישט אויסגעגאַנגען. "רבי יהושע אומר יטמא ויטביל": לויט רבי יהושע דאַרף מען ערשט מטמא זײַן דאָס רערל, און נאָר דערנאָך קומט די טבילה.
וואָס איז דער יסוד פון דער מחלוקת? רבי יהושע וויל אַז די טומאה זאָל זײַן אַן אמת'ע און אַ בכיוונדיקע, אַזוי אַז די טבילה וואָס קומט נאָך דעם זאָל זײַן אַ ריכטיקע טהרה, און דער כלי זאָל זײַן קלאָר און אָפן אַ טבול יום. די כוונה איז אַ פובלישע און אַ פּולמוסישע: אַרויסצוּווײַזן פאַר די צדוקים אַז די עבודה פון דער פרה אדומה ווערט טאַקע געטאָן דורך אַ טבול יום, אַ ענין וואָס מיר האָבן שוין געטראָפן אין דער מסכתא אַלס אַ שטענדיקער סתירה-פּונקט מיט זיי.
ווער איז כשר צו מקדש זײַן
די משנה גייט ווײַטער: "הכל כשרים לקדש, חוץ מחרש, שוטה וקטן": אַלע זײַנען כשר צו זײַן מקדש די וואַסער, אַחוץ אַ חרש (אַ טויב-שטומער), אַ שוטה (איינער וואָס איז נישט בײַ פולן שכל), און אַ קטן (אַ מינדעריעריקער). דורך די דרײַ פעלט די האַלאַכישע יכולת וואָס די מעשה פאָדערט.
"רבי יהודה מכשיר בקטן, ופוסל באשה ובאנדרוגינוס": רבי יהודה איז מכשיר אַ קטן, און דערפאַר איז ער פוסל אַ פרוי און אַן אנדרוגינוס.
רבי יהודה'ס דין, אַזוי ווי די גמרא איז עס מסביר, קומט אַרויס פון אַ גענויע אָבזערוואַציע אין די לשונות פון די פסוקים. ווען דער קידוש פון די וואַסער זאָל האָבן די זעלבע דינים ווי דאָס אײַנזאַמלען פון דעם אפר, וואָלט דער פסוק געזאָגט אין לשון יחיד "ולקח", דאָס מיינט "ער זאָל נעמען", פּונקט אַזוי ווי "ואסף", "ער זאָל אײַנזאַמלען". די תורה האָט אָבער אויסגעקליבן דעם לשון רבים "ולקחו", "זיי זאָלן נעמען". דער ברייטערער לשון קומט אַרײַנצונעמען איינעם וואָס איז פסול בײַם אײַנזאַמלען, דאָס הייסט אַ קטן, און זאָגן אַז ער איז כשר צום קידוש.
אַ פרוי, פאַרקערט, בלײַבט אויסגעשלאָסן, ווײַל דער פסוק זאָגט אין לשון זכר "ונתן", דאָס מיינט "ער זאָל אַרײַנלייגן", און נישט אין לשון נקבה "ונתנה", "זי זאָל אַרײַנלייגן".
וואָס שייך דעם אנדרוגינוס, איינער וואָס האָט בײַ זיך סימנים פון אַ מאַן און פון אַ פרוי, איז דער נקבה'שער צד גענוג צו זײַן פוסל. אַנטקעגן דעם, אַ טומטום, וואָס בײַ אים איז דער מין סתם נישט באַוואוסט און ער האָט נישט קיין סימנים פון קיין צד, וואָלט מען דערפון נישט פסול'ן.
אַזוי האָט אונדז די משנה געגעבן צוויי העלפטן פון איין ענין: דער כלי וואָס נעמט אַרײַן דעם אפר מוז געבראַכט ווערן צו אַ מצב וואָס ווײַזט זיכטבאַר אַז ער שטימט מיט דעם דין פון דער תורה אַזוי ווי חז"ל האָבן עס פאַרשטאַנען, און דער מענטש וואָס איז מקדש מוז זײַן איינער וואָס די פסוקים נעמען אַרײַן.