TheWholeTorah.aiBeta

אהלות פרק ה', משנה ד': דער לאגין איז טמא און זיינע משקין זענען טהור

אהלות, פרק ה', משנה ד'. די משנה גייט ווייטער מיט דעם פאל וואס דער פרק האט אויפגעבויט: א מת ליגט אין דער אונטערשטער שטאק פון א הויז, אין דער פאדלאגע פון דער אויבערשטער שטאק איז דא א לאך, און אין דעם לאך איז אריינגעשטעלט א כלי חרס וואס געהערט צו אן עם הארץ. די פראגע איז געווען פון אנהויב אן: וואס טוט זיך מיט די זאכן וואס שטייען אין דער אויבערשטער שטאק.

כדי אונזער משנה ריכטיג צו שטעלן, דארפן מיר געדענקען די הלכה וואס איז געקומען פארדעם. בית שמאי און בית הלל האבן צום סוף געהאלטן איין זאך ("אותו מידה"), און די הלכה איז אז אוכלין, משקין און כלי חרס אין דער אויבערשטער שטאק בלייבן טהור. פארוואס? ווייל מען האט נישט קיין חשש אז א חבר וועט קומען און בארגן אזא כלי פון אן עם הארץ. א כלי חרס האט בכלל נישט קיין טהרה אין א מקוה, אזוי אז דער חבר ווייסט פון אנהויב אז דאס כלי איז פאר אים נישט צו נוצן.

אבער כלים וואס קענען ווערן טהור דורך טבילה, סיי פון האלץ, סיי פון מעטאל, סיי פון לעדער, זענען טמא. דער חשש פון די חכמים איז געווען אזוי: א חבר קען בארגן אזא כלי, טובל זיין, און מיינען אז אלץ איז אין ארדנונג. וואס וועט אים אנטלויפן איז, אז דא רעדט זיך פון טומאת מת, וואו טבילה אליין העלפט גארנישט; מען דארף אויך הזאה, שפריצן אויפן דריטן טאג און נאכאמאל אויפן זיבעטן טאג מיט וואסער וואו מען האט אריינגעמישט די אש פון דער פרה אדומה.

דער לאגין מיט טהורע משקין

יעצט צו אונזער משנה. דער פאל: א "לאגין", א קרוג געמאכט פון האלץ אדער פון מעטאל, "שהוא מלא משקין טהורין", פול מיט משקין וואס זענען טהור. דער לאגין שטייט אין דער אויבערשטער שטאק. אונטן ליגט דער מת, און דער לאך צווישן די צוויי שטאקן איז פארדעקט מיט דעם כלי חרס פון אן עם הארץ.

די הלכה הייבט זיך אן מיט "הלאגין טמא": דער קרוג ווערט טמא, און נישט קיין לייכטע טומאה נאר א פולע טומאת שבעה. וויבאלד אזא קרוג איז פונקט אזא כלי וואס א מקוה קען מטהר זיין, העלפט אים דער כלי חרס וואס שטעקט אין דעם לאך גארנישט.

און דא קומט דער ווונדערלעכער האלב פון די הלכה: "והמשקין טהורין". די משקין וואס שטייען אינעווייניג אין דעם זעלבן קרוג בלייבן טהור. זיי ווערן נישט טמא פון דעם כלי וואס האלט זיי. נאר "אם פינן", אויב מען שיט אויס די משקין און מען טוט זיי אריבער "בכלי אחר", אין א צווייטן כלי, וואס איז נישט פון חרס נאר האט טהרה במקוה און איז דעריבער אליין טמא, דאן איז די הלכה "טמאין", די משקין ווערן טמא. די קולא אז דער כלי איז טמא און דאס וואס איז אינעווייניג בלייבט טהור, איז נאר אין דעם ערשטן כלי וואו די משקין זענען געלעגן.

פארוואס בלייבן די משקין טהור

דער ברטנורא איז מסביר די סברא. שטעלט אייך פאר אז מיר וואלטן דאס נישט געזאגט. וואס וואלט דען געבליבן פון די הלכה אז אוכלין און משקין אין דער אויבערשטער שטאק זענען טהור? א משקה שוועבט נישט אין דער לופט. א זאפט מוז שטיין אין א כלי. און די רוב משקין האלט מען אין כלים וואס האבן טהרה במקוה, מעטאל, האלץ אדער לעדער. אלזא, אויב האבן די חכמים געזאגט אז משקין אויבן בלייבן טהור, מוזן זיי געמיינט האבן אפילו משקין וואס ליגן אינעווייניג אין א כלי וואס איז אליין געווארן טמא. אבער ווען מען שיט די משקין אריבער אין א צווייטן כלי, פאלט די סברא אוועק און מיר קומען צוריק צו די רעגלמעסיגע דינים פון טומאה.

די מפרשים פרעגן: פארוואס איז דאס דער איינציגער וועג? די משקין קענען דאך שטיין אין א כלי חרס, וואס ווערט דא בכלל נישט טמא, אדער אין א שטיינערנעם כלי, וואס איז פון אנהויב נישט מקבל טומאה. הייסט עס, אז די הלכה פון טהורע משקין קען האבן א באדייט אפילו אן דעם חידוש.

די משנה אחרונה, צוזאמען מיט אנדערע מפרשים, נעמט זיך צו דער קשיא. זייער תירוץ איז, אז אין דער אמתן האט מען נישט געהאלטן משקין אין שטיינערנע כלים אדער אין חרס, נאר אין אזעלכע כלים וואס א מקוה קען מטהר זיין. דער ברטנורא מיינט דעריבער אז די הלכה וואלט געבליבן כמעט אן גארנישט צו וואס אנצוגיין, ווען נישט דער דיבור: דער כלי ווערט טמא, ווייל ער האט טבילה, און דאס וואס איז אינעווייניג, וואס האט נישט קיין וועג צו טהרה דורך טבילה, בלייבט טהור.

האלט אין זינען דורכאויס אז דא רעדט זיך בכלל נישט פון א טומאה מן התורה. מדאורייתא טוט דער כלי חרס וואס שטאפט צו דעם לאך זיין ארבעט און האלט די טומאה נאר אין דער אונטערשטער שטאק. אלץ וואס איז אויבן איז טמא נאר מדרבנן, און וויבאלד די חכמים האבן געמאכט די גזירה, זעצן זיי אליין די גרעניצן: זיי האבן עס אויסגעשפרייט אויפן כלי און האבן זיך אפגעשטעלט ביי דעם וואס איז אינעווייניג.

די פרוי וואס קנעט טייג

די משנה גייט ווייטער: "האשה שהיא לשה", א פרוי שטייט אין דער אויבערשטער שטאק און קנעט טייג "בעריבה", אין אן עריבה, דער גרויסער קנעט-טראג, יענע גרויסע שיסל וואס מיר האבן שוין געטראפן א פאר מאל אין מסכתא כלים, געמאכט פון האלץ אדער פון מעטאל.

דא לערנט די משנה א ווייטערן חידוש. אזוי ווי דער כלי חרס אין דעם לאך ראטעוועט נישט כלים וואס האבן טהרה במקוה, אזוי ראטעוועט ער אויך נישט קיין מענטשן, ווייל א מענטש האט אויך טהרה במקוה. די סברא איז די זעלבע. דער חשש איז געווען אז א חבר וועט בארגן דאס כלי און נישט וויסן אז טבילה אליין איז נישט גענוג פאר טומאת מת. פונקט דער זעלבער טעות קען פאסירן מיט א מענטש: דער חבר קען רופן איינעם וואס איז געווען אין יענער אויבערשטער שטאק, און זאגן אים ער זאל טובל זיין און דערנאך קומען אנרירן זיין שפייז, אן פארשטיין אז דער מענטש האט א פיל שווערערע פראבלעם, ווייל ער איז געשטאנען אין אן אהל המת. אלזא, ווען עס איז דא א כלי חרס פון אן עם הארץ אריינגעשטעלט אין דעם לאך צווישן די שטאקן, מאכט די גזירה טמא סיי כלים וואס האבן טהרה במקוה און סיי מענטשן.

דעריבער איז די הלכה אין דעם פאל, מיט דעם מת אונטן און דעם עם הארץ'ס כלי חרס וואס פארדעקט דעם לאך: "האשה והעריבה טמאים טומאת שבעה". די פרוי און דער טראג זענען ביידע טמא מיט טומאת שבעה, וויבאלד אלץ וואס האט טהרה במקוה, סיי א כלי סיי א מענטש, איז אין דער אויבערשטער שטאק נישט אפגעשיצט פון די טומאה פונעם מת.

"והבצק טהור". דער טייג אבער בלייבט טהור, ווייל אוכלין און משקין ווערן פארשפארט. "ואם פינתו לכלי אחר", אבער אויב זי שיט אויס דעם טייג פונעם טראג און טוט אים אריבער אין א צווייטן כלי, איז ער טמא.

פארוואס חזרט די משנה איבער אז בית הלל האבן זיך חוזר געווען

מען זאל נישט מיינען אז דאס אלץ איז נאר די מיינונג פון בית שמאי, ווייל די משנה זאגט "חזרו בית הלל להורות כדברי בית שמאי", אז צום סוף האבן בית הלל זיך חוזר געווען און געפסקנט ווי בית שמאי. אבער פארוואס דארף די משנה דאס זאגן א צווייטן מאל?

די מפרשים זענען מסביר פון דער תוספתא און פון דער גמרא אין מסכתא חגיגה. בית הלל האבן פון אנהויב געטענעט ספעציעל אויף דעם צווייטן שטאפל פון די הלכה, פונקט דער פאל וואס שטייט פאר אונז. די גמרא דארט ברענגט אז רבי יהושע האט געזאגט אז ער שעמט זיך טאקע פאר די ווערטער פון בית שמאי: קען דען זיין אז א פרוי קנעט אין א טראג און זי און דער טראג זענען טמא און דער טייג איז טהור? אז א לאגין איז פול מיט משקין און דער לאגין איז טמא און די משקין אינעווייניג זענען טהור? אבער ווען בית שמאי האבן אויסגעלייגט זייער סברא, האבן בית הלל מודה געווען און זיך מסכים געווען מיט זיי.

אלזא, דאס וואס פריער איז געזאגט געווארן אז בית הלל זענען אריבער צו בית שמאי'ס מיינונג, האט זיך געצויגן אויפן כלל, אז אוכלין, משקין און כלי חרס אין דער אויבערשטער שטאק בלייבן טהור, און אלץ וואס האט טבילה במקוה ווערט טמא. און די איבערחזרונג דא מיינט אז בית הלל זענען נאך ווייטער געגאנגען און האבן אנגענומען אפילו די עקסטרעמע פאלן: א מעטאלענער לאגין וואס מען קען טובל זיין אין א מקוה ווערט טמא בשעת די משקין אינעווייניג בלייבן טהור, און א פרוי וואס קנעט טייג, זי און דער טראג וואס מען קען טובל זיין ווערן ביידע טמא, בשעת דער טייג אליין בלייבט טהור.

א צוגאב פונעם ברטנורא

לאמיר נאכאמאל באטראכטן די הלכה אז ווען מען טוט דעם טייג אריבער אין א צווייטן כלי ווערט ער טמא. דער ברטנורא זאגט אז עס איז דא א גרעניץ נאך פארדעם: דער טייג בלייבט טהור אין טראג נאר ווען אירע הענט זענען געבליבן אינעווייניג אן קיין אפשטעל. אויב זי נעמט זיי ארויס פאר א רגע און דערנאך נעמט זי זיך צוריק צום קנעטן, איז איר בערירונג פון יענעם רגע ווייטער מטמא דעם טייג.

בקצרה

אט איז דער פאל בקצרה. אויבן שטייט א לאגין פון האלץ אדער מעטאל מיט טהורע משקין; א מת ליגט אין דער שטאק אונטן; און דער לאך צווישן די צוויי שטאקן איז פארשטאפט מיט א כלי חרס וואס געהערט צו אן עם הארץ. דער יסוד וואס איז געשטעלט געווארן אין דער פריערדיקער משנה ווערט יעצט געשטופט ביז זיין עקסטרעם: שפייז און טרינק בלייבן טהור, און אלץ וואס מען קען טובל זיין אין א מקוה בלייבט נישט טהור. דאס רעזולטאט איז אז דער כלי ווערט טמא הגם דאס וואס פילט אים ווערט נישט טמא, און נאר אויב מען טוט די משקין אריבער אין אן אנדער ארט, ווערן זיי אויך טמא.

דער נייער חידוש וואס ווערט דא געלערנט איז אז די קאטעגאריע פון זאכן וואס ווערן טהור דורך טבילה איז נישט באגרעניצט צו כלים: א מענטש ווערט אויך טהור אין א מקוה, און איז דעריבער אריינגענומען אין דער גזירה. דאס מאכט די ווונדערלעכע הלכה פון דער פרוי וואס קנעט אויבן. סיי זי סיי דער טראג טראגן א טומאת שבעה, מען דארף הזאה אויפן דריטן און אויפן זיבעטן טאג מיט די אש-וואסער פון דער פרה אדומה, און זיי בלייבן טמא נישט ווייניגער ווי זיבן טעג ביז מען קען פארענדיקן זייער טהרה, בשעת דער בצק בלייבט טהור. טוט מען דעם טייג אריבער אין א צווייטן כלי, ווערט ער טמא; און אפילו אן קיין אריבערטראגן, לערנט דער ברטנורא אז ווען זי האט ארויסגענומען אירע הענט און זיי צוריק אריינגעשטעלט, איז איר בערירונג פון דעמאלט ווייטער מטמא דעם טייג.