אהלות, פרק ח׳, משנה ג׳. דער פּרק טיילט אײַן די זאַכן אין קאַטעגאָריעס: געוויסע זאַכן דינען ווי אַן אוהל וואָס טראָגט די טומאה פון איין אָרט צום צווייטן, געוויסע דינען ווי אַ חציצה וואָס האַלט אָפּ די טומאה פון דורכגיין, געוויסע טוען ביידע זאַכן, און געוויסע טוען קיין איינס נישט. אונדזער משנה ברענגט די גרופּע וואָס גייט בלויז אין איין ריכטונג: ״אלו מביאין ולא חוצצין״, די ברענגען די טומאה אָבער זענען נישט חוצץ. און דאָ ליגט דער חידוש: כמעט יעדע זאַך אויף דער ליסטע איז שוין געקומען צווישן די זאַכן וואָס זענען יאָ חוצץ. די זאַכן זענען די זעלבע; בלויז די אומשטאַנדן האָבן זיך געענדערט.
קאַסטנס און קוישן אָן אַ ריכטיקן פלאַכן באָדן
די משנה הייבט אָן: ״השידה והתיבה והמגדל״. אַ שידה איז אַ גרויסער הילצערנער קאַסטן. אַ תיבה איז דער קאַסטן פון אַ שולחני, דער געלט־וועקסלער. אַ מגדל מיינט וואָרטוואָרטלעך אַ טורעם, און דאָ מיינט מען אַ שטייענדיקן שאַפֿע פֿאַר אײַנשפּאַרן. די משנה גייט ווײַטער: ״כוורת הקש״, אַ קויש געפֿלאָכטן פון שטרוי, ״כוורת הקנים״, אַ קויש געפֿלאָכטן פון ראָר, און ״בור ספינה אלכסנדרית״, דער וואַסער־באַהעלטער וואָס איז אײַנגעבויט געוואָרן אין די גרויסע אלכסנדרישע שיפֿן צו האַלטן דאָס טרינקוואַסער פֿאַר דער רײַזע.
יעדער איינער פון די כלים קומט אין אַן אַנדער משנה צווישן די זאַכן וואָס זענען יאָ חוצץ. איז וואָס האָט זיך געענדערט? די משנה זאָגט אַרויס די צוויי פּסולים: ״שאין להם שוליים״, זיי האָבן נישט קיין פלאַכן באָדן, נאָר די אונטערשטע זײַט איז רונד, און ״ואינן מחזיקים ארבעים סאה״, זיי האַלטן נישט פֿערציק סאה ״בלח״, געמאָסטן אין פֿלוסיקייט, ״שהם כוריים ביובש״, וואָס איז דאָס מאָס פון צוויי כור טרוקענע זאַכן.
כדי צו פֿאַרשטיין פֿאַרוואָס דאָס מאַכט אַ חילוק, דאַרפֿן מיר געדענקען פֿאַרוואָס אַזאַ כלי איז בכלל נישט מקבל טומאה. אַ כלי פון אַזאַ גרויס קען מען נישט טראָגן ווען עס איז פֿול. עס איז פשוט צו שווער, און ווען מען וואָלט פּרובירט עס רירן אָנגעלאָדן, וואָלט עס זיך צעפֿאַלן. אַ כלי וואָס מען קען נישט רירן ווען עס איז פֿול, ווערט בכלל נישט גערעכנט פֿאַר אַ כלי לגבי טומאה, און דערפֿאַר קען עס שטיין ווי אַ חציצה. אָבער אויב דער באָדן איז רונד, קען מען עס איבערשטופּן און קײַקלען אַפֿילו ווען עס איז פֿול. און אויב עס האַלט נישט פֿערציק סאה פֿלוסיקייט (צוויי כור טרוקענע פּירות), איז עס קליין גענוג מען זאָל עס קענען אויפֿהייבן אָנגעלאָדן. אין ביידע פֿאַלן איז עס אַן אמתער כלי, עס איז מקבל טומאה, און וואָס איז מקבל טומאה קען מער נישט חוצץ זײַן פֿאַר טומאה.
ביידע מעלות דאַרפֿן זײַן בײַנאַנד. אויב דער כלי האַלט ווייניקער ווי פֿערציק סאה פֿלוסיקייט, דאָס הייסט צוויי כור טרוקענע פּירות, וועט אים אַ גאַנץ פלאַכער באָדן נישט העלפֿן: ער בלײַבט מקבל טומאה. און אויב די אונטערשטע זײַט איז רונד, וועט אים זײַן גרויסקייט אויך נישט העלפֿן. דער פּטור געהערט בלויז צו אַ כלי וואָס האָט ביידע, אַ פלאַכן באָדן און אַ גרויסע מאָס, ווײַל בלויז אויף אַזאַ כלי קען מען זאָגן אַז אַ מענטש קען עס נישט רירן ווען עס איז אָנגעלאָדן, אַז עס וואָלט זיך צעפֿאַלן ווען ער וואָלט פּרובירן, און אַז דערפֿאַר קומט עס בכלל נישט אַרײַן אין דער קאַטעגאָריע פון אַ כלי וואָס איז מקבל טומאה. פֿעלט איין זאַך פון די צוויי, איז עס מקבל טומאה, און ווער איז מקבל טומאה קען נישט חוצץ זײַן, ווײַל קיין זאַך וואָס קען אָננעמען טומאה קען זי נישט אָפּהאַלטן.
דעקן וואָס מען האָט פון זיי נישט געמאַכט קיין אוהל
די ליסטע גייט ווײַטער צו שטאָפֿן און דעקן: ״והיריעה״, אַ פֿירהאַנג; ״והסקורטיא״, אַ לעדערנער פֿאַרטעך; ״והקטבליא״, אַ לעדערנע צודעק; ״והסדין״, אַ לײַלעך פון געוואַנט; ״והמפץ״, אַ מאַטע געפֿלאָכטן פון ווייכע, בייגעוודיקע ראָר; און ״והמחצלת״, אַ מאַטע געפֿלאָכטן פון האַרטע ראָר. אַלע זעקס קומען אויך אויף דער ליסטע פון זאַכן וואָס האַלטן אָפּ די טומאה. איז וואָס פּסלט זיי דאָ?
די משנה גיט אַליין דעם טעם: ״שאין עשויין אהל״, מען האָט פון זיי נישט געמאַכט קיין אוהל. אויב מען שטעלט זיי אויף ווי אַן אוהל, אַז די ווענט און די דעק זענען ביידע געמאַכט פון דעם מאַטעריאַל, איז יעדער איינער פון זיי יאָ חוצץ. אין אונדזער פֿאַל האָט מען עס פשוט אויסגעשפּרייט פלאַך. די ברטנורא מאָלט אויס דעם ציור: אַ דאַך האָט אַ לאָך אין זיך, און איינער ציט איבער איינע פון די דעקן איבערן דאַך פון אויבן, אַזוי ווי אַ מענטש שפּרייט אויס אַ ברעזענט.
מען קען פֿרעגן: אין אַזאַ פֿאַל זענען דאָך דאָ ווענט און עס איז דאָ אַ דאַך, איז פֿאַרוואָס איז דאָס נישט אַן אוהל וואָס איז חוצץ? די תשובה איז אַז די ווענט קומען נישט פון דער דעק. בלויז די דעק קומט פון דעם לײַלעך אָדער פון דער מאַטע; די ווענט געהערן צום הויז. כדי אַז די מאַטעריאַלן זאָלן מאַכן אַן אוהל וואָס איז חוצץ פֿאַר טומאה, מוז דער גאַנצער אוהל, ווענט און דעק, זײַן געמאַכט פון זיי.
בהמות און חיות וואָס זענען געשטאָרבן
די משנה גייט איבער צו לעבעדיקע בריאות: ״ובהמה וחיה שמתו״, בהמות און חיות וואָס זענען געשטאָרבן. בהמות און חיות וואָס שטייען ענג צוזאַמען אויפֿן פֿאַרלאַנגטן שטייגער מאַכן אַן אוהל, און כל זמן זיי לעבן איז אַזאַ קופּע ביידע, זי איז מביא די טומאה און זי איז אויך חוצץ. די צוויי מעלות הענגען גאָר אָפּ דערויף וואָס זיי לעבן. אַזוי ווי זיי זענען טויט, מאַכן זיי נאָך אַלץ אַ דעק וואָס איז מביא די טומאה, אָבער זיי האָבן פֿאַרלאָרן דעם כח צו זײַן חוצץ.
פֿאַרוואָס זאָל טויט מאַכן דעם חילוק? אַ בהמה וואָס איז אַליין געפּגרט איז אַ נבילה, און אַ נבילה איז אַליין טמא, איז דאָך פשוט אַז זי קען נישט זײַן קיין חציצה, ווײַל קיין טמא־זאַך איז קיין מאָל נישט חוצץ. אָבער נעם אַ כשרע בהמה וואָס אַ כשרער שוחט האָט זי געשאָכטן כדין, אַז מען רעדט בכלל נישט פון קיין נבילה. אַפֿילו דאָרט גייט בלוט אַרויס פון דער בהמה, און דם איז איינער פון די זיבן משקין, יענע פֿלוסיקייטן וואָס מיט זייער בערירונג ווערט אַן אוכל מקבל טומאה. און אַן אוכל וואָס איינע פון די משקין האָט אים אָנגערירט, כאָטש ער איז נאָך נישט טמא געוואָרן, האָט שוין פֿאַרלאָרן זײַן מעמד ווי אַ חציצה פֿאַר טומאה.
אוכלין וואָס זענען מקבל טומאה
די משנה לייגט צו ״ואוכלים טמאים״. דאָס איז נישט בלויז אוכלין וואָס האָבן ממש אָנגענומען טומאה. ווי מיר האָבן דערקלערט, נעמט דאָס אַרײַן אוכלין וואָס זענען הוכשר לקבל טומאה, אוכלין וואָס האָבן זיך אָנגערירט מיט איינער פון די שבעה משקין. פון יענעם רגע אָן איז שוין צו שפּעט: אַזעלכע אוכלין וועלן נישט שטיין ווי אַ חציצה פֿאַר טומאה. אַזוי ווי זיי זענען טויגלעך אָנצונעמען טומאה, זענען זיי נישט חוצץ פֿאַר טומאה.
דער סדר פון דער משנה
יעדע זאַך ביז אַהער איז שוין געלערנט געוואָרן אין דער פֿריערדיקער משנה צווישן די זאַכן וואָס זענען יאָ חוצץ. בלויז דער פֿאַל האָט זיך געענדערט:
- די פֿריערדיקע משנה האָט גערעדט פון דער שידה, דער תיבה, דעם מגדל, דער כוורת פון שטרוי, דער כוורת פון ראָר און דעם וואַסער־באַהעלטער פון דער אלכסנדרישער שיף, ווען זיי האָבן אַ פלאַכן באָדן צוזאַמען מיט דער נויטיקער מאָס. אונדזער משנה נעמט די זעלבע זעקס ווען איינע פון די צוויי מעלות פֿעלט.
- די פֿריערדיקע משנה האָט גערעדט פון דער יריעה, סקורטיא, קטבליא, סדין, מפץ און מחצלת נאָך דעם ווי מען האָט זיי אויפֿגעשטעלט ווי אַן אוהל. דאָ האָט מען פון זיי נישט געמאַכט קיין אוהל, דערפֿאַר זענען זיי נישט חוצץ, אַפֿילו נישט ווען מען שפּרייט זיי אויס איבער אַ לאָך אין אַ דאַך, ווײַל אַן אוהל וואָס האַלט אָפּ די טומאה דאַרף אַז זײַנע ווענט זאָלן, נישט ווייניקער ווי די דעק, קומען פון דעם מאַטעריאַל אַליין.
- די פֿריערדיקע משנה האָט גערעדט פון בהמה וחיה בשעת זיי לעבן: געשטעלט ענג צוזאַמען כדין, זענען אַזעלכע בהמות ביידע מביא די טומאה און אויך חוצץ. אונדזערע רעדט פון זיי נאָך זייער טויט, ווען זיי זענען מביא און מער נישט חוצץ.
- די פֿריערדיקע משנה האָט גערעדט פון אוכלין טהורין, אוכלין וואָס האָבן זיך קיין מאָל נישט אָנגערירט מיט איינע פון די זיבן משקין. אונדזערע רעדט פון אוכלין וואָס האָבן זיך יאָ אָנגערירט מיט איינע פון זיי, אַזוי אַז נאָך איידער זיי זענען ממש טמא זענען זיי שוין געוואָרן טויגלעך צו ווערן טמא.
מוסף עליהם: די האַנט־מיל
די לעצטע זאַך אין דער ליסטע האָט נישט קיין פּאָרל אין דער פֿריערדיקער ליסטע; דאָרט האָט מען זי בכלל נישט דערמאָנט. דאָס איז פּונקט פֿאַרוואָס די משנה שטעלט פֿאָר מיט ״מוסף עליהם״, אַ צוגאָב אויף אַלץ וואָס איז געקומען פֿריער: ״הרחיים של אדם״. מען מיינט אַ מיל וואָס מען דרייט מיט דער האַנט, די קליינע סאָרט וואָס אַ מענטש דרייט אַליין, לעומת די שווערע מילן וואָס גייען מיט וואַסער אָדער וואָס אַ בהמה ציט. אַזאַ מיל האָט אַ דין פון אַ כלי, און דאָס וואָס זי איז אַ כלי איז פּונקט וואָס באַגרענעצט זי: זי קען זיך אויסשפּרייטן איבער וואָס ליגט אונטער איר און ברענגען אַהין די טומאה, אָבער זי וועט קיין מאָל נישט פֿאַרשליסן די טומאה.
דער פֿאָדעם וואָס גייט דורך דער גאַנצער משנה איז איין כלל: וואָס איז אַליין מקבל טומאה קען נישט שטיין אין וועג פון דער טומאה. אַ כלי וואָס איז לײַכט גענוג מען זאָל עס טראָגן ווען עס איז פֿול, אוכלין וואָס זענען שוין הוכשר לקבל טומאה, אַ נבילה אָדער דאָס בלוט וואָס גייט אַרויס פון אַ געשאָכטענער בהמה, אַ האַנט־מיל וואָס איז אַ כלי פֿאַר זיך: יעדער איינער פון זיי קען מאַכן אַ דעק וואָס טראָגט די טומאה אַראָפּ, אָבער קיין איינער פון זיי קען נישט מאַכן אַ מחיצה וואָס האַלט זי אָפּ.