נדה, פרק ו', משנה י"ב. די לעצטע משניות פֿון דעם פרק רעדן וועגן די גשמיותדיקע סימנים וואָס דורך זיי דערקענט די תורה אַז אַ קינד איז געוואָרן אַ גרויסער. אונדזער משנה קומט צוריק צו דעם ענין און רעכנט אויס וואָס טוט זיך אָן אין דעם האַלכישן מצב פֿון אַ מענטש ווען די סימנים באַווייזן זיך.
די משנה הייבט אָן מיט דעם מיידל: "תינוקת שהביאה שתי שערות", אַ יונג מיידל וואָס האָט געבראַכט צוויי שערות. אַזוי ווי זי איז שוין געקומען צו צוועלף יאָר און צוויי שערות האָבן זיך באַוויזן ביי דעם אָרט פֿון די ערווה, איז זי אַ גרויסע אין אַלע פרטים.
איין פראַקטישע נפקא מינה ווערט צוערשט געזאָגט: זי איז ראוי סיי צו חליצה סיי צו ייבום. דאָס רעדט זיך וועגן אַ פרוי וואָס איר מאַן איז געשטאָרבן אָן קינדער, אַזוי אַז זי שטייט יעצט פאַר איר שוואָגער און פאַלט אַרייַן אין דעם דין אַז ער דאַרף זי נעמען פֿאַר אַ ווייַב (ייבום) אָדער זי באַפרייַען דורך דעם סדר פֿון חליצה. אַ מיידל וואָס איז געקומען צו דעם מצב פֿון גדלות איז כשר צו ביידע וועגן, און די ברירה שטייט פאַר איר אָפֿן, ווייַל זי איז יעצט לויט דין אַ גרויסע.
דערנאָך קומט אַ ברייטערער כלל: "וחייבת בכל מצוות האמורות בתורה", יעדע מצוה וואָס שטייט אָנגעשריבן אין דער תורה איז יעצט אויף איר. איר נייַער מצב איז נישט באַגרענעצט צו די ענינים פֿון קידושין און זיך באַפרייַען דערפֿון; פֿון דעם רגע ווייטער ליגט די גאַנצע משא פֿון די מצוות אויף אירע אַקסלען.
דאָס זעלבע איז ביי אַ ייִנגל: "וכן תינוק שהביא שתי שערות", אַ ייִנגל וואָס איז געקומען צו דרייַצן יאָר און האָט געבראַכט צוויי שערות. אויך ער איז "חייב בכל מצוות האמורות בתורה", מחוייב אין יעדער מצוה וואָס איז געשריבן אין דער תורה.
ביי דעם ייִנגל ברענגט די משנה נאָך אַן ענין: "וראוי להיות בן סורר ומורה", ער איז יעצט ראוי צום דין פֿון בן סורר ומורה וואָס די תורה ברענגט אין פרשת כי תצא. אָבער דער דין געדויערט נאָר אַ קורצע צייַט: "משהביא שתי שערות עד שיקיף הזקן", פֿון ווען עס באַווייַזן זיך צוויי שערות ביז די "זקן" האָט אַרומגערינגלט, און די משנה מאַכט קלאָר וועלכע זקן איז געמיינט: "התחתון ולא העליון", דער אונטערשטער און נישט דער אויבערשטער. די האָר פֿון פנים איז דאָ בכלל נישט דער סימן; מען רעדט וועגן די האָר ביי דעם אָרט פֿון די ערווה, נאָך דעם ווי זיי האָבן זיך פֿאַרשפרייט אַזוי אַז זיי רינגלען אַרום דעם אָרט. פֿאַרוואָס רופֿט מען דאָס אַ זקן? די משנה ענטפֿערט: "אלא שדברו חכמים בלשון נקייה", די חכמים האָבן געוואָלט אַ פֿיינערע לשון און האָבן זיך אויסגעדרוקט אין אַ ריינער שפראַך.
די משנה גייט דערנאָך אַריבער צו נאָך אַ נפקא מינה פֿון דעם מיידלס גדלות: "תינוקת שהביאה שתי שערות אינה יכולה למאן", אַ מיידל וואָס האָט געבראַכט צוויי שערות קען מער נישט טאָן מיאון.
מיאון איז אַ באַגריף וואָס געהערט צו אַ סוג קידושין פֿון דרבנן. אַ יונג מיידל האָט איר טאַטע געקענט משדך זייַן און חתונה מאַכן נאָך אין איר קינדהייט, אָדער נאָך זייַן פטירה איר ברודער, און דער צוועק איז געווען זי צו באַשיצן און זי נישט אַרייַנלאָזן אין די הענט פֿון נישט ערליכע מענטשן. אָבער דער איינאָרדן איז געקומען מיט אַ תנאי: ווען דאָס מיידל האָט זיך דערנעענטערט צו גדלות, האָט זי געהאַט דאָס רעכט צו פראָטעסטירן קעגן דעם שידוך און זיך דורך דעם באַפרייַען. אונדזער משנה לערנט אַז דאָס רעכט האָט אַ סוף. אַזוי ווי די גשמיותדיקע סימנים פֿון גדלות האָבן זיך באַוויזן, קען זי מער נישט מוחה זייַן. איר מיאון האָט געמוזט זייַן בשעת זי איז נאָך געווען אַ קטנה, אַ קליין מיידל, און נישט נאָך דעם ווי זי איז שוין געוואָרן בת מצוה.
רבי יהודה איז נישט מסכים וווּ די גרעניץ ליגט. ער האַלט אַז כאָטש די צוויי שערות מאַכן זי פֿאַר אַ גרויסע, בלייַבן די דינים פֿון מיאון נאָך אַ שטיקל צייַט אין קראַפט: "עד שירבה השחור", ביז די שוואַרצע האָר ווערן פֿיל אין דעם אָרט. נישט צוויי שערות, נאָר אַ פֿולערע וווּקס, וואָס ווייַזט אָן אַז זי איז עלטער. ביז דעמאָלט קען זי נאָך טאָן מיאון; פֿון דאַן און ווייַטער נישט.
די משנה שטעלט אַלזאָ די צוויי שערות אין צענטער פֿון אַ מענטשנס האַלכישן לעבן: זיי עפֿענען די טיר צו חיוב אין אַלע מצוות, צו חליצה און ייבום, צום דין פֿון בן סורר ומורה, און זיי פֿאַרמאַכן די טיר פֿאַר אַ יונג מיידלס כח פֿון מיאון.