נגעים, פרק י״ד, משנה ח׳. די טהרה פון א מצורע ציט זיך אויס איבער א ריי טעג: די הזאה מיט די ציפרים, די תגלחת, די טבילה, און צום סוף די קרבנות וואס פארענדיקן זיין טהרה. אונזער משנה ברענגט אונז צו יענעם לעצטן שטאפל.
״ביום השמיני״: אויפן אכטן טאג
די משנה זאגט אז אויפן אכטן טאג ברענגט ער זיינע קרבנות. דער רב באמערקט אז דאס איז מדוקדק געזאגט: עס איז דוקא ווען ער האט זיך געשארן אויפן זיבעטן טאג, דעמאלט קומען זיינע קרבנות אויפן אכטן. אבער אויב ער האט זיך אפגעלייגט און זיך געשארן ערשט אויפן אכטן טאג, ברענגט ער זיינע קרבנות אויפן ניינטן, ווייל די תגלחת, וואס איז אליין א חלק פון דעם פראצעס פון טהרה, דארף האבן הערב שמש (אז דער טאג זאל אריבערגיין אין די נאכט) פונקט ווי א טבילה. עס מוז זיין א שקיעת החמה צווישן די תגלחת און דעם ברענגען פון זיינע קרבנות.
די דריי בהמות
דריי בהמות פון די צאן ווערן מקריב אויף יענעם טאג: א חטאת, אן אשם, און אן עולה. די ווערטער וואס די תורה נעמט זענען ווערט צו באטראכטן. ביי דער חטאת שטייט ״כשבה״, א נקבה שעפעלע, און ביי אשם און ביי עולה שטייט ״כשב״. דעריבער ברענגט דער מצורע צוויי זכר שעפסן, איינס אפגעטיילט פאר זיין אשם און איינס פאר זיין עולה, מיט איין נקבה שעפעלע פאר זיין חטאת.
דער אשם דא איז אן אויסנאם. דורכאויס דער גאנצער תורה איז אן אשם געווענליך אן ״איל״, א צוויי יאריקער ווידער, אחוץ צוויי אויסנאמען: דער אשם פון א נזיר און דער אשם פון א מצורע. דער חילוק צווישן א כשב און אן איל איז נאר די יארן: אינערהאלב דעם ערשטן יאר איז די בהמה א כשב, און פון דעם דרייצנטן חודש און ווייטער רופט מען עס אן איל, א ווידער. אין יענעם דרייצנטן חודש אליין איז די בהמה א ״פלגס״, און עס איז א מחלוקת אין מנחות צי איר דין איז ווי א כשב אדער ווי אן איל. אין יעדן פאל, דער אשם פון א מצורע איז א כשב, און אזוי אויך זיין עולה.
דער מצורע וואס איז אן ארימאן
די תורה גיט א הקלה פאר א ״דל״, א מצורע וואס האט נישט מיט וואס צו קויפן די גרויסע בהמות. ער ברענגט אנשטאט דעם א חטאת העוף און אן עולת העוף, צוויי פייגל, תורים אדער בני יונה, איינס פאר דער חטאת און איינס פאר דער עולה.
די תפארת ישראל ווייזט אן אויף א זאך וואס דער רב שרייבט דא נישט: אפילו אן ארימאן איז נישט פטור פון דעם שעפעלע פון אשם. דעם אשם מצורע מוז מען ברענגען אין יעדן פאל, סיי א עושר סיי אן עני; נאר די חטאת און די עולה ווערן פארטוישט מיט פייגל.
די שלוס ווערטער פון רמב״ם צו הלכות טומאת צרעת
דער רמב״ם האט א שיינע הנהגה צו פארענדיקן א חלק הלכות מיט ווערטער פון השקפה און מוסר, און אזוי טוט ער אויך ביים סוף פון הלכות טומאת צרעת (פרק ט״ז, אין זיין לעצטע הלכה). א טייל פון וואס ער זאגט דארט האבן מיר שוין געהערט פון אים אין זיין פירוש המשניות.
ער הייבט אן מיט דעם, אז דאס ווארט ״צרעת״ איז א שם משותף, איין נאמען וואס ווערט געטראגן בשותפות פון זאכן וואס האבן קיין שום דמיון איינער צום צווייטן. די ווייסע פלעק אויף א מענטשנס הויט, די בהרת, טראגט יענעם נאמען. לויט דעם רמב״ם'ס שיטה אויך דאס אויסגיין פון די האר פון קאפ אדער פון בארד אויף א פלאץ פון א גריס גרויס; אזוי אויך טייטשט דער רב ״נתק״, און רוב מפרשים גייען אין דעם זעלבן וועג. רש״י אין חומש האלט אנשיינענד אנדערש. ער מאכט נתק צום נאמען פון דעם נגע אליין, אן דעם וואס עס זאל מיינען אז האר איז אויסגעפאלן. ווי דער רמב״ן פארשטייט רש״י, און ער רעדט דארט זייער אין אריכות, האלט רש״י אז א נתק איז בכלל נישט קיין אויספאלן פון האר, נאר א שינוי אין דער פארב מיט געלע האר וואס וואקסן ארויס אין די פלעצער וואו האר וואקסט, סיי אויפן קאפ סיי אין בארד. דער רמב״ן איז דאס חולק מיט גרויס כח און אין גרויס אריכות, און ער באשליסט פונקט ווי מיר האבן ביז אהער געלערנט, ווי דער רמב״ם און דער רב, אז א נתק מיינט אז די האר זענען אויסגעפאלן. און אחוץ די נגעים אויפן גוף, ווערט אויך א שינוי פארב וואס באווייזט זיך אין בגדים, אדער אין די ווענט פון א הויז, אנגערופן מיטן נאמען צרעת. אויך דארט איז דאס ווארט נאר אנטליינט: די תורה נעמט פאר בגדים און פאר בתים דעם זעלבן נאמען וואס זי נוצט פאר א מענטש וואס איז געשלאגן געווארן.
אזא זאך, גייט דער רמב״ם ווייטער, איז נישט ״ממנהגו של עולם״, עס געהערט נישט צום נאטירליכן גאנג פון דער וועלט. ״אלא אות ופלא היה בישראל כדי להזהירן מלשון הרע״: עס איז געקומען אלס א צייכן און א וונדער פאר כלל ישראל, כדי זיי צו ווארענען פון דער עבירה פון לשון הרע. דער וואס רעדט לשון הרע, ביי אים הייבט זיך דער שינוי אן אין די ווענט פון זיין הויז. טוט ער תשובה, ווערט די הויז טהור. האלט ער זיך אן אין זיין רשעות ביז מען מוז צעברעכן די הויז, רוקט זיך דער נגע נאך נעענטער, און שלאגט די בגדים אין זיין הויז, די דעקן וואס ער זיצט און ליגט אויף זיי. תשובה מאכט זיי טהור; האלט ער אן ביז מען מוז זיי פארברענען, ווי מען פארברענט בגדים מנוגעים, קומט דער שינוי אויף די קליידער וואס ער טראגט אויף זיך. נאכאמאל רייניקט זיי תשובה. און אויב ער וויל נישט שטיל ווערן, ביז אויך יענע קליידער ווערן פארברענט, ווערט זיין אייגן פלייש פארענדערט, ״ויצטרע״, ער ווערט א מצורע, און מען טרייבט אים ארויס פון מחנה, אנגעוויזן פאר אלעמען און זיצנדיק אליין, ביז ער לאזט אפ די רייד פון די רשעים, ״שהיא הליצנות ולשון הרע״, ליצנות און לשון הרע.
אויף דעם ווארנט אונז די תורה, זאגט דער רמב״ם, מיט די ווערטער ״השמר בנגע הצרעת״, היט זיך אין דעם נגע צרעת, און דערנאך ״זכור את אשר עשה״, א באפעל צו געדענקען וואס השם האט געטון מיט מרים בשעת כלל ישראל איז געגאנגען אין וועג. באטראכט איר פאל. זי איז געווען א נביאה. דער וועמען זי האט אויף אים גערעדט איז געווען משה, וואס איז געשטאנען פיל העכער פון איר, און איז געווען יונגער פון איר אין יארן; זי האט אים געהאלטן אויף די הענט ווען ער איז געווען אן עופעלע, און זי האט זיך אליין אריינגעשטעלט אין סכנה כדי אים צו ראטעווען פון וואסער. אויך האט זי נישט געזאגט קיין אמת'ן גנאי: איר טעות איז נאר געווען אז זי האט אים געשטעלט אין איין רייע מיט די אנדערע נביאים. משה אליין האט זיך נישט מקפיד געווען, ווי די תורה זאגט עדות, ״והאיש משה עניו מאד״. פונדעסטוועגן, ״מיד נענשה בצרעת״, די שטראף פון צרעת איז גלייך אויף איר געקומען.
אויב אזוי, קל וחומר ביי נארישע און שלעכטע מענטשן וואס גיסן אויס א שטראם רייד וועגן זאכן וואס זענען צו גרויס און צו וונדערליך פאר זיי, ענינים וואס זיי האבן גארנישט צו רעדן וועגן זיי. דעריבער, זאגט דער רמב״ם, דארף איטלעכער וואס וויל אויסגלייכן זיין וועג, האלטן זיין זיצן ווייט פון אזעלכע מענטשן און זיך נישט אריינלאזן רעדן מיט זיי, אז ער זאל נישט געכאפט ווערן אין דעם נעץ פון די רשעים און זייער נארישקייט.
דערנאך ווייזט ער די שטאפלען וויאזוי די לצים און די רשעים פאלן אראפ. אין אנהייב איז זייער מויל פול מיט גארנישט, ווי שלמה זאגט, ״וקול כסיל ברוב דברים״, דעם נאר'ס קול קומט מיט א שטראם ווערטער. יענע פוסטע רייד ברענגען זיי צו רעדן גרינגשעציק אויף צדיקים, ווי דער פסוק בעט, ״תאלמנה שפתי שקר הדוברות על צדיק עתק״, זאלן פארשטומט ווערן די ליפן פון שקר וואס רעדן חוצפה אויף א צדיק. אזוי געוואוינט, הייבן זיי אן צו רעדן אויף די נביאים און צו שטעלן ספיקות אויף זייער שליחות, ווי עס שטייט ״ויהיו מלעיבים במלאכי אלקים״, זיי האבן געשפעט מיט די שלוחים פון גאט, דאס מיינט די נביאים, ״ובוזים דבריו ומתעתעים בנביאיו״, מבזה זיינע ווערטער און מאכן חוזק פון זיינע נביאים. און פון דארט קומען זיי אן צו רעדן אויף דעם רבונו של עולם אליין, רחמנא ליצלן, און צו לייקענען דעם עיקר, ווי דער פסוק זאגט: ״ויחפאו בני ישראל דברים״, זיי האבן צוגעשריבן צו השם זייער גאט זאכן ״אשר לא כן״, וואס זענען פשוט נישט אמת.
ווייטער ברענגט דער רמב״ם דעם פסוק ״שתו בשמים פיהם״, זיי שטעלן זייער מויל אקעגן דעם הימל, און ״ולשונם תהלך בארץ״, בשעת זייער צונג שפאצירט ארום אויף דער ערד. ער טייטשט דעם פסוק ווי א בילד פון פונקט דעם סדר: וואס האט זיי געברענגט צו ריכטן זייער מויל צום הימל? די צונג וואס האט שוין פריער ארומגעוואנדערט דא אונטן. מען הייבט אן מיט פוסטע רייד אויף דער ערד, און מען ענדיגט מיט ווערטער וואס ווערן געשאסן צו שמים.
דאס, טייטשט ער, איז וואס די רייד פון די רשעים זענען, און דאס וואקסט ארויס פון ארומשטיין ביי די גאסן ווינקלען, פון זיך אוועקזעצן אין די אסיפות פון עמי הארצים, און פון זיך ארומדרייען אין די הייזער וואו מען טרינקט ביר און שטארקע געטראנקען. אבער ביי ערליכע ישראל און זייערע צדיקים איז דער שמועס גארנישט אנדערש ווי תורה און חכמה, און דעריבער שטייט דער קדוש ברוך הוא הינטער זיי און איז זיי מזכה דערפאר, ווי דער פסוק זאגט: ״אז נדברו יראי ה׳״, די וואס האבן מורא פון השם האבן גערעדט צוזאמען, איינער מיטן צווייטן, ״ויקשב ה׳ וישמע״, און השם האט צוגעהערט און געהערט, און א ספר זכרון איז געשריבן געווארן פאר אים פאר די וואס האבן מורא פון אים און האבן ליב זיין נאמען. דער רמב״ם ענדיגט מיט ״בריך רחמנא דסייען״, א דאנק דעם רחמנא וואס זיין הילף האט געברענגט די ארבעט צום סוף.
דאס זענען די געדאנקען וואס שטייען הינטער אונזער גאנצער מסכתא. הינטער אלע הלכות פון בהרת און שער לבן און נתק און בתים מנוגעים און בגדים מנוגעים ליגט איין באשייד: א ווארענונג פון לשון הרע און פון נארישע, לייכטזיניגע רייד.