נגעים, פרק ח, משנה ז. דער גאנצער פרק איז אפגעגעבן צו פריחה, דאס הייסט דער פאל וואו די ווייסקייט פון א נגע שפרייט זיך אויס ביז זי דעקט דעם גאנצן גוף. דער כלל וואס מען דארף האלטן אין זינען דורכאויס איז: אויב די ווייסקייט וואס נעמט אריבער דעם גאנצן גוף קומט פון א בהרת וואס איז שוין געווארן מוחלט, הייסט עס א נגע וואס איז שוין געפסקט געווארן טמא, איז די פריחה מטהר; אבער אויב די אויסשפרייטונג קומט פון א בהרת וואס איז געשטאנען אין א מצב פון טהרה, איז די פריחה מטמא. אונזער משנה נעמט דעם כלל און טוט אים אן אויף א מענטש וואס טראגט אויף זיך צוויי באזונדערע בהרות, און דערנאך גייט זי אריבער צו נאך אפאר פרטים וואס אנטשיידן צי א נגע רעכנט זיך בכלל פאר איין נגע.
צוויי בהרות, איינע טמאה און איינע טהורה
די משנה הייבט אן: "שתי בהרות, אחת טמאה ואחת טהורה", א מענטש האט אויף זיך צוויי ווייסע פלעקן, איינע פון זיי איז שוין געפסקט געווארן טמא דורכן כהן, און איינע איז געשטאנען טהור. "פרחו מזו לזו, ואחר כך פרחה בכולו, טהור". די ווייסקייט פון דער איינער האט זיך אויסגעשפרייט אין דער אנדערער אריין ביז די צוויי זענען געווארן איין נגע, און נאר דערנאך האט די ווייסקייט באדעקט זיין גאנצן גוף. אין אזא פאל איז דער מענטש טהור.
מאכט עס א חילוק וועלכע פון די צוויי האט זיך אויסגעשפרייט אין וועלכער אריין? דער רב זאגט אז עס מאכט קיין חילוק נישט, "בין מטהורה לטמאה" און פארקערט, ווייל אזוי ווי זיי ווערן איין זאך, ווערט די טהורה אריינגעשלונגען אין דער טמאה און נעמט אן איר דין. ממילא, ווען דער נגע נעמט דערנאך אריבער דעם גאנצן גוף, איז דאס א פריחה וואס קומט פון א נגע טמא, וואס איז מטהר. דער רא"ש שרייבט דאס זעלבע, און אזוי לערנט אויך די תפארת ישראל. די תורת כהנים לערנט דעם דין ארויס פונעם כפול לשון פונעם פסוק, "פרוח תפרח".
דער מהר"ם מרוטנבורג: די סדר פון די מעשים איז וויכטיג
דער תוספות יום טוב ברענגט דא א ווארט פונעם מהר"ם מרוטנבורג (עס שטייט נישט אין יעדער געדרוקטער זאמלונג פון די הגהות פונעם מהר"ם אויף די משניות). דער מהר"ם ליינט די משנה מיט גרויס דיוק: דער תנא האט מיט א כוונה געשטעלט די מעשים אין דער סדר, ערשט "פרחה מזו לזו" און נאר דערנאך "פרחה בכולו".
דער פשט איז אזוי. וואלט די טהורע בהרת ערשט ארויסגעשיקט איר ווייסקייט אין דער פארקערטער ריכטונג, ארויס און אוועק פון דער טמאה בהרת, וואלט יענער וואוקס אליין געטראגן דעם דין פון טמא, ווייל ער שפרייט זיך אויס פון א נגע וואס איז טהור, און דערנאך וואלט מען נישט געהאט קיין ריינע פריחה פון טהרה. אבער אין דעם פאל פון אונזער משנה, וואו די צוויי פלעקן זענען ערשט אריינגעלאפן איינער אין צווייטן, אפילו אויב די טהורע האט זיך אויסגעשפרייט אין דער טמאה אריין, האבן זיי זיך פאראייניקט און זענען געווארן איין נגע איידער די ווייסקייט האט באדעקט דעם גוף. דעריבער, ווען די באדעקונג פונעם גוף איז געשען, האט זיך דאס גערעכנט אלס קומענדיג פונעם נגע טמא, ווייל די טהורה איז געווארן בטל צו דער טמאה, און דער מענטש איז טהור.
א האלבע גריס אויף יעדער ליפ
די משנה גייט ווייטער מיט אן אנדער שאלה לגמרי: ווען שליסן זיך צוזאם צוויי קליינע ווייסע פלעקלעך צו א נגע פון דער נויטיגער גרויס? "בשפתו העליונה, בשפתו התחתונה": ס'איז דא א האלבע גריס בהרת אויף דער אויבערשטער ליפ און א האלבע גריס אויף דער אונטערשטער ליפ. ווען דער מענטש מאכט צו דאס מויל, דריקן זיך די צוויי העלפטן צוזאם, און פארן אויג זעען זיי אויס ווי א פולע גריס אויף איין פלאץ. דאס זעלבע רעדט מען "בשתי אצבעות, בשתי ריסי עיניו", אויף צוויי פינגער, אדער אויפן אויבערשטן און אונטערשטן אויגנדעקל.
דער פסק איז: "אף על פי שמודבקין זה לזה והן נראים כאחד, טהור". כאטש די צוויי פלאכן רירן זיך אן איינער אין צווייטן, און פאר דעם וואס קוקט זעען זיי אויס ווי איין דורכגייענדע גריס, איז דא קיין צירוף נישט, קיין צוזאמענפוגונג. יעדער פלעק בלייבט א האלבע גריס אויף זיין אייגענעם אבר, און וואס דאס אויג נעמט אויף אלס איין נגע איז בלויז ווי עס ווייזט זיך אויס פארן אויג, נישט קיין מציאות אין הלכה.
בוהק האלט אפ די פריחה
ווייטער: "פרחה בכולו אבל לא בבוהק", דער נגע האט זיך אויסגעשפרייט איבער זיין גאנצן גוף, אבער ער האט נישט באדעקט א שטיקל בוהק וואס איז אויף אים. בוהק, ווי דער רב איז מגדיר, איז "מראה לבנונית למטה מארבע מראות", א ווייסליכער שאטן שוואכער ווי די פיר ווייסע מראות וואס ווערן אויסגערעכנט אין דער ערשטער משנה פון דער מסכתא, שוואכער אפילו פון קרום הביצה. אזוי ווי בוהק איז נישט איינע פון די מראות פון נגע, איז ער אן איבעררייס אין דער באדעקונג, און דעריבער "מעכב את הפריחה". דער מענטש איז טמא, ווייל זיין גוף איז נישט באמת געווארן באדעקט.
דאס איז ווערט צו באמערקן אין פארבינדונג מיט א פריערדיקער שאלה, צי מען זאל האלטן בוהק פאר א מחיה. פון אונזער משנה זעט מען קלאר אז דאס זענען צוויי באזונדערע קאטעגאריעס: מחיה איז דעם מענטשנס אייגן געזונט פלייש וואס ווייזט זיך דורך דער ווייסקייט, און בוהק איז א שטיקל בלאסע ווייסקייט. זיי זענען נישט די זעלבע זאך.
בוהק וואס ווייזט זיך ערשט דערנאך
די קומענדיגע בבא רעדט פון בוהק וואס ווייזט זיך ערשט נאכדעם. די ווייסקייט האט זיך שוין אויסגעשפרייט איבערן מענטשנס גאנצן גוף, און דערנאך האבן זיך די ראשי אברים (די ראשי אברים וואס זענען פריער אויסגערעכנט געווארן, די ערטער וואס זענען נישט מטמא במחיה) ווידער ארויסגעוויזן פון אונטער דער ווייסער באדעקונג, מיטן שוואכן שאטן פון בוהק, "כמין בוהק". דער פסק איז טהרה. דער רב באמערקט אז דאס איז נישט קיין קולא ספעציעל ביי די ראשי אברים: דער זעלבער דין גילט אויכעט אויפן רעשט פונעם גוף. בוהק האלט אפ א באדעקונג נאר ווען ער איז דא פון אנהויב אן; אמאל די פריחה איז שוין געווארן פארענדיקט, נעמט זיין שפעטערע ערשיינונג גארנישט אוועק. פארוואס האט דען דער תנא ארויסגעהויבן די ראשי אברים? נאר ווייל ער וועט זיי דארפן פאר דער לעצטער בבא, וואו זיי דינען צו שארפן רבי מאיר'ס שיטה ביזן גרעסטן מהלך.
די מחלוקת פון רבי מאיר און די חכמים
"חזרו בו ראשי אברים פחות מכעדשה": נאך דער באדעקונג פונעם גוף האבן זיך די ראשי אברים ווידער געוויזן אלס בוהק אין א שטח קלענער פון א לינדזל. רבי מאיר פסקט אז ער איז טמא. די חכמים ענטפערן: "בוהק פחות מכעדשה סימן טומאה בתחילה ואין סימן טומאה בסוף". אזא שטיקל בוהק האלט אפ די פריחה ווען ער איז דא פון אנהויב אן, אבער ער האט קיין שום נפקותא נישט נאכדעם וואס די פריחה איז שוין נתקיים געווארן.
דער רב לייגט אויס ווי שארף רבי מאיר'ס שיטה איז: אפילו ביי די ראשי אברים, וואס זענען נישט מטמא במחיה, און אפילו וואו דער אנטפלעקטער שטח איז קלענער פון א לינדזל, אזוי ווי עס ווייזט זיך אלס בוהק פסקט רבי מאיר אז ער איז טמא, און מכל שכן אויפן רעשט פונעם גוף. פארקערט, די פריערדיגע בבא פון דער משנה, אז ווען די ראשי אברים ווייזן זיך ווידער אלס בוהק איז ער טהור, גייט לויט די רבנן און נישט לויט רבי מאיר, ווי די תורת כהנים ווייזט אן. און דער שיעור וואס ווערט דערמאנט איז נישט מדוקדק: די רבנן האבן נאר גערעדט אין די ווערטער וואס רבי מאיר האט געניצט, אבער באמת פסקן זיי אז ער איז טהור אפילו ווען דער בוהק איז א סך גרעסער פון א לינדזל, "דאפילו טובא נמי טהור", ווייל בוהק בסוף האלט גארנישט אפ לכל הדעות.
די הלכה איז ווי די חכמים: בוהק וואס ווייזט זיך נאכדעם וואס די פריחה האט שוין באדעקט דעם גוף מאכט נישט דעם מענטש טמא, אפילו אויב ער איז אסאך גרעסער פון אן עדשה.