נגעים, פרק י"ב, משנה ו. אונזער פרק רעדט וועגן נגעי בתים, די צרעת וואס באווייזט זיך אויף די ווענט פון א הויז. די משנה הייבט אן איצט מיט דעם פראקטישן סדר, און שטעלט א פראגע: "כיצד ראיית הבית?" ווי אזוי גייט טאקע פאר די ראיה פון א הויז? ווי רופט דער בעל הבית דעם כהן, און וואס טוט זיך ווען דער כהן קומט אן?
די אפגעהיטענע ווערטער פון בעל הבית
די תשובה פון די משנה גייט לויט דעם נוסח וואס די תורה אליין גיט: "ובא אשר לו הבית והגיד לכהן לאמר, כנגע נראה לי בבית". דער בעל הבית קומט צום כהן און זאגט עס אריבער פונקט אזוי ווי דער פסוק שטעלט אוועק: מיר ווייזט זיך אויס אז ס'איז דא עפעס וואס גליכט צו א נגע אויף מיין וואנט. זעט מען, ער איז נישט מכריע אז ס'איז א נגע; אלץ וואס ער זאגט אריבער איז זיין אייגענער אנבליק פון וואס ער האט געזען.
די משנה גייט נאך ווייטער מיט דעם: "אפילו תלמיד חכם ויודע שהוא נגע ודאי". אפילו ווען דער בעל הבית איז א גרויסער תלמיד חכם וואס האט די הלכות נגעים אויף די פינגער און ווייסט אן א שום ספק אז דאס איז א אמת'ער נגע, טאר ער נישט פסקן ("לא יגזור") און מודיע זיין אז א נגע האט זיך ארויסגעוויזן אין זיין הויז. פון זיין מויל טאר ארויסקומען בלויז דאס: "אלא כנגע נראה לי בבית", עפעס וואס האט די פנים פון א נגע.
פארוואס דארף אפילו דער מבין זיך צוריקהאלטן?
דער תוספות יום טוב שטעלט זיך אויף דעם באריכות. ער מערקט צוערשט אן פארוואס די משנה זאגט דווקא א תלמיד חכם: איינער וואס איז נישט באהאוונט אין ענין נגעים וואלט סאך ווי נישט געהאט מיט וואס צו זאגן קיין זאך, אזוי אז די גאנצע הלכה איז נאר שייך ביי איינעם וואס ווייסט טאקע.
נאר דאן קומט אויף די פראגע: פארוואס זאל די תורה אים פארבאטן צו רעדן פשוט און קלאר? סוף כל סוף, ביז דער כהן זאגט נישט "טמא", איז דא נאך גארנישט קיין טומאה. נאר די הכרזה פון כהן איז וואס ברענגט אריין די טומאה פון נגעים, אזוי ווי ס'איז געווארן אויסגעשטעלט אין אנהייב פון פרק ג'. וואס איז דען דער היזק אז דער בעל הבית זאל זאגן וואס ער זעט?
דער תוספות יום טוב ברענגט א תשובה בשם רבי אליהו מזרחי (דער באוואוסטער און ברייט אויסגעשפרייטער פירוש אויף רש"י על התורה), וואס ברענגט עס פון זיינע רבותים: דווקא ווייל די ווערטער פון בעל הבית האבן נישט קיין כח צו מכריע זיין, דארף ער זיך נישט אויסדרוקן אין א לשון פון א ודאי, ווי א פסק. דאס איז א שטיקל אנווענדונג פון וואס חז"ל לערנען אונז אלץ: "למד לשונך לומר איני יודע", געוואוינט אן דיין צונג צו זאגן "איך ווייס נישט". א מענטש זאל זיך קיינמאל נישט יאגן צו רעדן בודאי אין א זאך וואו ער קען טועה זיין. דאס איז די לימוד וואס די תורה איז דא מכניס אפילו ביי א למדן.
דערנאך גיט דער תוספות יום טוב אייגענע ערקלערונגען. ערשטנס, דאס איז א ענין פון דרך ארץ ווי מען פירט זיך מיט א כהן. אזוי ווי די הכרעה געהערט צום כהן, און ער דארף קומען און פסקן, זאל דער בעל הבית זיך נישט אויסדרוקן אויף אן אופן וואס פארקלענערט דעם כהן'ס חשיבות. זאל דער כהן קומען און פסקן. צווייטנס, איז דא א ריכטיגע דאגה אז די זיכערע ווערטער פון בעל הבית וועלן משפיע זיין אויפן כהן נישט ווי געהעריג, און אים אריינטרייבן צו זאגן אויפן הויז "טמא" גיך און אן א ריכטיגן יסוד, בשעת אז הערנדיג נישט אזא הכרזה וואלט ער אפשר גאנץ גוט מכריע געווען אז דאס איז בכלל נישט קיין צרעת.
"ופנו את הבית"
די משנה גייט ווייטער מיט דעם קומענדיגן שריט פון די תורה: "וצוה הכהן ופנו את הבית". דער כהן באפעלט אז מען זאל אויסליידיקן דאס הויז איידער ער קומט קוקן. און די משנה לייגט צו: "ואפילו חבילי עצים, ואפילו חבילי קנים, דברי רבי יהודה". אפילו בינטלעך האלץ, אפילו בינטלעך שילף, מוז מען ארויסטראגן. דאס איז א חידוש, ווייל אזעלכע זאכן זענען בכלל נישט מקבל טומאה, און רבי יהודה לערנט פונדעסטוועגן פון די לשון פון די תורה אז מען מוז זיי ארויסנעמען. דער בעל הבית איז פשוט מחוייב זיך צו מטריח זיין און אויסליידיקן דאס הויז.
רבי שמעון ענטפערט מיט דריי ווערטער וואס רש"י און דער רב (די ברטנורא) נעמען אלץ א לשון פון התפעלות: "עסק הוא לפינוי" - קען דאס זיין אז דער פסוק טוט נישט מער ווי אנווארפן אויפן בעל הבית א מלאכה, און אים פארפליכטן ארויסצושלעפן זאכן וואס זענען פון דער ערשט נישט מקבל טומאה? אזא פשט קען נישט באשטיין. איז מוכח אז דער פסוק קומט פאר די זעלבע כוונה וואס רבי מאיר וועט באלד אויסשטעלן: די תורה איז חס אויף מאמון פון א איד.
ווי דער תפארת ישראל לערנט
דער תפארת ישראל גיט דא א אנדער און זייער אן אינטערעסאנטן וועג, און מען קען זאגן אז דאס איז מער א חידוש ווי א פשוטער פשט. ער פארשטייט אז רבי יהודה זאגט א געוואלדיגע זאך: יא, אין אלע אנדערע ערטער אין הלכות טומאה וטהרה קענען פשוטי כלי עץ (האלצענע זאכן אן א בית קיבול) און בינטלעך שילף נישט ווערן טמא. אבער דא, ביי נגעי בתים, איז דא א גזירת המלך אז זיי ווערן יא טמא, און פונקט דערפאר מוז מען זיי ארויסטראגן. און פארוואס זאל דאס אונז וואונדערן? דאס הויז אליין איז מחובר לקרקע, און אלעס וואס איז מחובר לקרקע איז קיינמאל נישט מקבל טומאה אין קיין אנדער פלאץ אין די תורה, און דא זאגט די תורה אז דאס הויז איז טמא. אזוי אויך די בינטלעך.
לויט דעם פשט זענען די ווערטער פון רבי שמעון בכלל נישט קיין פראגע נאר א מחלוקת. רבי שמעון האלט אז ס'איז נישט דא קיין טומאה אויף די זאכן, פונקט ווי אין אלע אנדערע ערטער. נאר דער הייליגער באשעפער האט באפעלן אז דער בעל הבית זאל זיך פארנעמען און מטריח זיין ארויסצוליידיקן, און דאס איז די גזירת המלך: אים געבן די ארבעט.
ס'איז ווערד אנצומערקן אז די צוויי שיטות קען מען איבערבייטן. רבי יהודה קען מען גלייך אזוי פארשטיין אויף דעם וועג ווי דער תפארת ישראל טייטשט רבי שמעון, אז ס'איז נישט דא קיין טומאה און ס'איז פשוט א גזירה אז מען זאל ארויסטראגן די זאכן; און דאן ווערן די ווערטער פון רבי שמעון צוריק א פראגע פון התפעלות, וואס פרעגט וואס פאר א תכלית קען אזא ארבעט האבן. דער חידוש פונם תפארת ישראל איז צו לייגן די טומאה אין מויל פון רבי יהודה און די ריינע גזירה פון מטריח זיין אין מויל פון רבי שמעון.
רבי מאיר: אויף וואס איז די תורה חס?
"אמר רבי מאיר, וכי מה מיטמא לו?" פרעגט רבי מאיר: וואס איז דען דא אין הויז וואס קען ווערן טמא? אויב וועסטו זאגן זיינע כלי עץ (עכטע כלים מיט א בית קיבול), זיינע בגדים, אדער זיינע כלי מתכות, איז ביי אלע דאס איז נישט דא קיין היזק וואס מען קען נישט צוריקדרייען: "מטבילן והן טהורים", ער איז זיי מטביל אין א מקוה און זיי זענען ווידער טהור.
"על מה חסה התורה? על כלי חרסו, ועל פחו, ועל תפויו". כלי חרס זענען די בזוי'סטע זאכן וואס א מענטש פארמאגט, און פונדעסטוועגן זענען זיי די איינציגע וואס מען קען נישט צוריקשטעלן דורך א מקוה. אמאל ווערט א כלי חרס טמא, מוז מען עס צעברעכן. איז אלזא, די דאגה פון די תורה איז דווקא אויף די זאכן וואס מען וואלט נישט געקענט ראטעווען דערנאך: זיינע חרס'ענע כלים, זיין קליין קריגל, און זיינע "תפויו". דער רב גיט צוויי פשטים אויף דעם לעצטן ווארט. מיט א תי"ו איז עס פארבונדן מיט "אופה", א קליין טראגעוודיג אויוונדל אויף וואס ער באקט און קאכט זיינע מאלצייטן. און ס'איז דא נוסחאות וואס לייענען "טפיו" מיט א טי"ת, א זייער קליין חרס'ען כלי וואס דאס מויל דערפון איז אזוי ענג אז די פליסיגקייט קומט ארויס בלויז טיף טיף, טראפן ביי טראפן. ביי אלע די איז נישט דא קיין וועג צוריק צו טהרה דורך טבילה.
דער באוואוסטער קל וחומר
אויף דעם יסוד בויט רבי מאיר די קייט פון קל וחומר וואס איז געווארן דער קלאסישער מקור פאר די לימוד אז די תורה איז חס אויף מאמונם של ישראל. ערשטע שטאפל: "אם כך חסה התורה על ממונו הבזוי", אויב די תורה איז זיך מטריח אויף די בזוי'סטע און ווערטלאזע זאכן פון א מענטש, איז בודאי, "קל וחומר על ממונו החביב", איז זי חס אויף די זאכן וואס זענען אים ליב. צווייטע שטאפל: אויב סתם ממון באקומט אזא התחשבות, "קל וחומר על נפש בניו ובנותיו", ווי פיל מער די נפשות פון די קינדער. דריטע שטאפל: דער מענטש וואס עס האט אים געטראפן דער נגע איז א בעל לשון הרע, א רשע, און אויב מען באנעמט זיך אזוי צארט אפילו מיט זיינע זאכן, איז די ממון און די פאמיליע פון א צדיק בודאי נאך מער אפגעהיט.
דער רמב"ם אויפן מוסר פון צרעת
דער תוספות יום טוב ברענגט דא א שיינער שטיק פון רמב"ם. חז"ל לערנען אז די צרעת וואס די תורה שרייבט קומט צוליב לשון הרע, ווען מען רעדט שלעכט אויף א צווייטן אפילו ווען דאס וואס מען זאגט איז אמת. די אנטפער פון הימל איז אפצושיידן דעם רעדער פון מענטשן און זיי דערווייטערן פון דעם היזק פון זיין צונג.
און אזוי הייבט זיך אן דער פראצעס פון זיין הויז: "ויתחילו בביתו". אויב ער נעמט זיך דאס צום הארץ און טוט תשובה, גוט. אויב נישט, גייט די פלאג אריבער אויף די זאכן וואס ער ליגט אויף זיי, זיינע געלעגערן און די לעדער-זאכן פון זיין שטוב. טוט ער תשובה, גוט. אויב נישט, קומט עס אויף די וואלענע און פישטענע בגדים וואס ער טראגט. און אויב ער האט נאך אלץ נישט תשובה געטון, קומט עס אויף זיין אייגענעם גוף, אויף עור בשרו.
דער רמב"ם קלאפט אויס דעם גאנצן סדר: "וזה על דרך המוסר והתוכחות". די שטאפלדיגע התפשטות איז דער וועג פון הימל צו לערנען און מוכיח זיין. קוק, זאגט ער, אויף אלעס וואס איז אויסגעשטעלט אין דער מסכתא: קיין זאך פון דעם גייט נישט לויט דעם דרך הטבע, און קיינע פון די מצבים איז א קרענק אין קיין געוויינליכן זין. א בגד אדער א וואנט איז חומר דומם, טויטער שטאף. (די בריאה איז אויסגעשטעלט אין פיר מדריגות: דומם, דאס וואס האט נישט קיין לעבן, ווי שטיין און ציגל; צומח, וואקסן וואס שפראצט פון דער ערד; חי, לעבעדיגע באשעפענישן; און מדבר, דער מענטש, וואס האט די כח פון רעדן.) טויטער שטאף ווערט נישט קראנק. די תורה האט בלויז געגעבן דעם ענין דעם נאמען "בקריאת התורה על הדמיון", וועגן דעם וואס ס'איז אן ענליכקייט.
די זעלבע איבערקערעניש זעט מען אויך ביי נגעי אדם. די נתקים, די ערטער וואו די האר פאלן אויס, זענען לויט די תורה מוגדר אלץ צרעת, כאטש אלץ א קרענק איז דאס וואס מען רופט "חולי השועל". און טראכט אריין אין די הלכה אז א מענטש ווערט טהור ווען די ווייסקייט האט זיך פארשפרייט אויף זיין גאנצן עור: לויט די רפואה איז דאס דער העכסטער שפיץ פון די קרענק, דער שטארקסטער און שווערסטער מצב וואס עס קען דערגרייכן, און פונקט דארט זאגט די תורה אז ער איז טהור. די טבע וואלט גע'פסק'ט פונקט פארקערט. "ואולם הם ענינים תוריים": דאס געהערט צו דער וועלט פון תורה, נישט צו דער וועלט פון רפואה.
און דאס איז דער שורש פארוואס אונזער משנה רופט דעם געפלאגטן בעל הבית א רשע: וואס איז געקומען אויף זיין הויז איז נישט קיין אומגליק נאר א תוכחה, א מוסר-שטיקל פון הימל וואס זאל אים צוריקברענגען אויפן ריכטיגן וועג.