נגעים, פרק י', משנה ו'. דער ענין פון דעם פרק איז נתק, די צרעת וואָס קומט אויף אין די האָר פון קאָפּ אָדער פון דעם באָרד. אונדזער משנה באַהאַנדלט צוויי זאַכן: דאָס גאָלן וואָס די תורה פאָדערט נאָך אַ וואָך פון הסגר, און דערנאָך די סימני טומאה פון נתק, וואָס טוט מען ווען זיי גייען אַוועק און קומען שפּעטער צוריק. וויבאַלד אַלץ שטייט אָנגעלענט אויף די פסוקים, הייבן מיר אָן אין חומש.
ויקרא, פרשת תזריע, פרק י"ג, עפֿנט דעם ענין אין פסוק כ"ט: "ואיש או אשה כי יהיה בו נגע", אַ מאַן אָדער אַ פרוי וואָס עס באַווײַזט זיך אויף אים אַ נגע, אַ פּלאָג פון עפּעס אַ סאָרט, "בראשו או בזקנו", אויפן קאָפּ אָדער אין דעם אָרט וואָס דאָרט וואַקסט דער באָרד. "וראה הכהן את הנגע": דער כהן באַטראַכט עס און געפֿינט אַז דער קאָלירט איז "עמוק מן העור", טיפֿער ווי די הויט. רש"י איז מסביר, און אַזוי פֿאַרשטייען מיר שוין פון אָנהייב מסכתא, אַז דער לשון פון טיפֿקייט מיינט אַ קאָליר וואָס איז ליכטיקער ווי די הויט אַרום, איינע פון די ווײַסע קאָלירן וואָס מיר האַלטן שוין די גאַנצע צײַט אין זיי. "ובו שער צהוב דק": אינעווייניק אין דעם פלעק איז דאָ אַ גאָלד־געלע האָר וואָס ווערט אָנגערופֿן דק, און מיר געדענקען די מחלוקת צי דאָס וואָרט מיינט דין אָדער קורץ; ווי נישט איז דאָס אַ פֿאַרמינערטע האָר. "וטמא אותו הכהן", דער כהן איז אים מטמא, "נתק הוא, צרעת הראש או הזקן הוא", וויבאַלד דאָס איז אַ נתק, די צרעת פון קאָפּ אָדער פון באָרד.
פֿאַרוואָס דערמאָנט די תורה "עמוק מן העור" בײַ נתק?
דאָ שטעלט זיך אַ פֿראַגע. די גאַנצע מסכתא, יעדעס מאָל וואָס נתק איז געקומען אויפֿן טיש, האָבן מיר אונטערגעשטראָכן אַז נתק האָט קיין שום שײַכות נישט מיט די פֿיר ווײַסע קאָלירן וואָס ווערן אויסגערעכנט אין ערשטן פרק; יענע קאָלירן זײַנען סתם נישט קיין סימנים בײַ אים. און פֿונדעסטוועגן באַשרײַבט די תורה דעם נתק מיט די ווערטער מראהו עמוק מן העור, פּונקט די זעלבע לשון וואָס ווערט געניצט בײַ יענע בלייכע קאָלירן.
דער תירוץ ליגט אין דער ספרא, און דער רמב"ם פֿאָרמולירט די ספרא'ס לימוד אין אַ לשון וואָס איז גלײַכצײַטיק ברייטער און שאַרפֿער. אין הלכות טומאת צרעת, פרק ח', הלכה א', שרײַבט ער: "נגעי הראש והזקן הוא שיפול השער שבהן מעיקרו וישאר מקום השער פנוי", די נגעים פון קאָפּ און באָרד באַשטייען דערין וואָס די האָר וואָס וואַקסן דאָרט פֿאַלן אויס פון די וואָרצל, און דאָס אָרט בלײַבט הויל און פּוסט; אַזאַ פלעק טראָגט דעם נאָמען "זהו הנקרא נתק". ער גייט ווײַטער: "ואין נתק פחות מכגריס המרובע", קיין נתק איז נישט ווייניקער ווי אַ פֿירעקיקער גריס, דער שיעור וואָס מיר האָבן פֿריִער געלערנט אין דער מסכתא, וואָס דאַרף אַרײַנפּאַסן אין דעם נגע. און דערנאָך קומט די עיקר צוגאָב: "בין שהוא מראה עמוק בין שלא היה עמוק", און דאָס איז גלײַך ווען דער פלעק האָט יענעם טיפֿן ווײַסן אויסזען און ווען ער האָט עס נישט.
פֿאַרוואָס האָט די תורה בכלל געשריבן ומראהו עמוק מן העור? דאָ ברענגט דער רמב"ם, אויפֿן יסוד פון דער ספרא, דעם טעם: "לא נאמר עמוק בנתקים אלא לומר לך", דאָס וואָרט עמוק איז געשטעלט געוואָרן בײַ נתקים בלויז כדי צו מאַכן אַ פֿאַרגלײַך. "מה מראה עמוק בידי שמים", ווי דער טיפֿער ווײַסער קאָליר פון אַ בהרת קומט בידי שמים, אַזוי דאַרף די זאַך וואָס איז מטמא אַ נתק, "אף נתק המיטמא", קומען בידי שמים. און וואָס איז די זאַך? די הוילקייט, דאָס וואָס די האָר זײַנען אויסגעפֿאַלן. דאָס אויספֿאַלן דאַרף פּאַסירן פֿון זיך אַליין, און דאָס נעמט אַרויס אַ פֿאַל וואָו אַ מענטש האָט אויסגעריסן די האָר אויף אַ שטח פון אַ גריס, וואָו ער בלײַבט טהור: "להוציא שניתקו אדם שהוא טהור".
אָן דער ספרא וואָלט דער פסוק אונדז געלאָזט מיט אַן אין גאַנצן אַנדער אײַנדרוק. די ספרא לערנט אונדז אַז דער גאַנצער תכלית פון דער לשון איז דער פֿאַרגלײַך: דאָס אָנווערן די האָר מוז קומען פֿון הימל און נישט דורך מענטשנס הענט.
די פסוקים וואָס פֿירן צו אונדזער משנה
די פרשה גייט ווײַטער: אויב דער כהן געפֿינט בײַ זײַן באַטראַכטונג נישט קיין שער צהוב און אויך נישט קיין שוואַרצע האָר, דאַן "והסגיר הכהן את נגע הנתק", דער כהן שליסט אים אײַן אויף זיבן טעג, איין וואָך. פסוק ל"ב גייט אַריבער אויפֿן זיבעטן טאָג: "וראה הכהן את הנגע", דער כהן קוקט נאָך אַ מאָל, "ביום השביעי". און וואָס געפֿינט ער? נישט קיין פּשיון, נישט קיין שער צהוב, און ווידער די ווערטער עמוק מן העור, וואָס דאַרף געלייענט ווערן ווי מיר האָבן דערקלערט, אַז דאָס אָנווערן די האָר איז נישט געקומען דורך אַ מענטשן. אונטער די באַדינגונגען פּסקנט די תורה "והתגלח", מען גאָלט, אָבער "ואת הנתק לא יגלח", דעם נתק אַליין לאָזט מען צו רו, און מען לייגט אַרויף אַ נײַעם הסגר פֿון "שבעת ימים שנית".
אָט דער פסוק, והתגלח, איז וואָו אונדזער תנא שטעלט זיך אַוועק. וואָלט דאָ געווען אַ גמרא, וואָלט זי מסתמא געפֿרעגט תנא היכא קאי, פֿון וואַנען רעדט דער תנא? זײַן ענין איז דאָס גאָלן וואָס די תורה האָט באַפֿוילן ווען אַ וואָך הסגר איז אַדורך אָן קיין סימן טומאה, פּונקט ווען מען וויל מכריז זײַן נאָך אַ הסגר.
כיצד מגלחים את הנתק
"כיצד מגלחין את הנתק?" ווי גאָלט מען אַ נתק? "מגלח חוצה לו", מען גאָלט אַרויס פֿון דעם פלעק, "ומניח שתי שערות", מען לאָזט צוויי האָר, "סמוך לו", גלײַך לעבן אים, "כדי שיהא ניכר", כדי אַז מען זאָל דערקענען, "אם פשה", אויב דער נתק האָט זיך פֿאַרשפּרייט.
ווי גאָלט מען דעם נתק? ער גאָלט אַרויס פֿון אים און לאָזט צוויי האָר לעבן אים, אַזוי אַז מען זאָל קענען דערקענען אויב דער נתק האָט זיך פֿאַרשפּרייט.
דער רב איז מסביר ווי דער פסוק אַרבעט. די תורה שרײַבט ואת הנתק לא יגלח, אָבער וואָסערע האָר איז דען דאָ אין אַ נתק צו גאָלן? ולמה הוא יש בו? די האָר דאָרט זײַנען דאָך שוין אויסגעריסן געוואָרן און אויסגעפֿאַלן. נאָר דער פּשט איז: ווען ער גאָלט אין דעם שטח אַרום דעם נתק, טאָר ער נישט אָפּגאָלן אַלץ גלאַט. ער מוז איבערלאָזן צוויי האָר אויפֿן ראַנד פֿון דעם נתק אויף יעדער איינער פֿון די פֿיר זײַטן, שמשייר סביב לנתק שתי שערות מכל צד. די פּאָרן האָר דינען ווי די גרעניץ־צייכנס פֿון דעם נתק. ווען דער כהן קומט צוריק צום סוף פֿון דער צווייטער וואָך און געפֿינט אַז אַ טייל פֿון די האָר זײַנען שוין נישטאָ, איז דאָס דער סימן אַז דער נתק האָט זיך פֿאַרשפּרייט, אַז עס איז דאָ פּשיון.
פֿאַרוואָס ווערט דאָס געפֿאָדערט דווקא נאָך דער ערשטער וואָך? עס איז דאָ אַן הסבר אַז בײַ אַ געוויינטלעכן נגע נעמט דער כהן די מאָס פֿון דעם פלעק און קען אַ וואָך שפּעטער אָפּשאַצן צי ער איז געוואַקסן. אין אונדזער פֿאַל דאַרף מען מער אָפּגעהיטנקייט, דערפֿאַר גיט די תורה אַ פּינקטלעכן צייכן אויף יעדער פֿון די פֿיר זײַטן, און דאָס פֿאַרשווינדן פֿון די האָר אַליין שטעלט פֿעסט אַז עס איז געווען אַ פּשיון.
ווען אַ סימן טומאה גייט אַוועק און קומט צוריק
די משנה גייט איבער צו אַ נײַעם ענין. "החליטו בשער צהוב, הלך שער צהוב וחזר שער צהוב": אַ שער צהוב איז אַ תיכף'דיקער סימן טומאה בײַ אַ נתק, אַלזאָ שטעל זיך פֿאָר איינער וואָס דער כהן האָט אים געמאַכט מוחלט צוליב אַ שער צהוב, און דערנאָך איז די גאָלד־געלע האָר אַוועק און דער כהן האָט אים מטהר געווען, און שפּעטער איז ווידער געקומען אַ שער צהוב. ער קערט זיך אום צו פּונקט דעם זעלבן מצב וואָס ער האָט פֿריִער געהאַט. "וכן בפשיון": דער דין איז דער זעלבער אויב אַנשטאָט דער גאָלד־געלער האָר קומט אַ פּשיון. די משנה רעכנט אויס די געלעגנהייטן ווען דאָס קען פּאַסירן: אין אָנהייב (בתחילה), צום סוף פֿון דער ערשטער וואָך (בסוף שבוע ראשון), צום סוף פֿון דער צווייטער וואָך (בסוף שבוע שני), אָדער אַפֿילו נאָך דעם פּטור (לאחר הפטור). אין געוויסע נוסחאות פֿעלט בתחילה אין דער רשימה, וויבאַלד אין אָנהייב קען נישט זײַן קיין פּשיון; ער ווערט ערשט פֿעסטגעשטעלט נאָכדעם וואָס אַ וואָך איז אַדורך.
די משנה זאָגט דערנאָך דעם פֿאַרקערטן פֿאַל: "החליטו בפשיון, הלך הפשיון וחזר הפשיון, וכן בשער צהוב": אויב דער החלט איז געקומען דורך פּשיון, און דער פּשיון איז אַוועקגעגאַנגען און דערנאָך ווידער געקומען, אָדער אַ שער צהוב איז געקומען אַנשטאָט דעם פּשיון, סײַ צום סוף פֿון דער ערשטער וואָך, סײַ צום סוף פֿון דער צווייטער, סײַ אַפֿילו נאָכדעם וואָס מען האָט שוין געגעבן אַ פּטור, ווערט זײַן פֿריִערדיקער מצב אומגעקערט: "הרי הוא כמו שהיה".
דער כלל פֿון דער גאַנצער צווייטער העלפֿט משנה איז דעריבער איינער: אין יעדן פֿאַל וואָו אַ סימן טומאה פֿון נתק קומט צוריק, סײַ עס איז דער זעלבער סימן וואָס איז דאָרט געווען פֿון פֿריִער, סײַ דער אַנדערער, און נישט וויכטיק אין וועלכן שטאַדיום ער קומט צוריק, הייבן מיר נישט אָן זײַן חשבון פֿון דאָס נײַ. ער נעמט צוריק דעם מצב וואָס ער האָט געהאַט ווען דער סימן איז ערשט באַוויזן געוואָרן: ער איז מוחלט.