נגעים, פרק י', משנה ה'. אונזער פרק רעדט פון דעם דריטן סאָרט נגעי אדם, דער נתק, וואָס קומט אויף די פלעצער וואו האָר וואַקסן: דער זקן (דער באָרד-טייל פונעם פנים) און דער ראש (די קאָפ-הויט). איינער פון די סימני טומאה פון א נתק איז שער צהוב, צוויי געלע האָר וואָס מען טרעפט אינעווייניג אין דעם נתק-פלעק. די דאָזיגע משנה קומט צוריק צו דער פראגע פון סדר: וואָס איז אויב די געלע האָר איז געווען דאָרט נאָך פאר דעם וואָס דער נתק האָט זיך בכלל באַוויזן?
די פיר מיינונגען
"שער צהוב שקדם את הנתק: טהור", א געלע האָר וואָס איז געקומען פאר דעם נתק, אזוי אז דער נתק האָט זי נישט געמאכט געל, מאכט נישט דעם מענטש טמא. אזוי פסקט דער תנא קמא. רבי יהודה איז נישט מסכים און איז מטמא: לויט אים איז נישט קיין חילוק צי דער נתק האָט די האָר פאַרוואַנדלט אָדער נישט, און די צוויי געלע האָר זענען סימני טומאה אין אלע פאלן. דאָס איז דער זעלבער רבי יהודה וואָס האָט זיך פריער אין פרק געקריגט מיט רבי שמעון פונקט אויף דעם ענין, און ער חזרט דאָ איבער זיין שיטה.
רבי אליעזר בן יעקב פסקט: "לא מטמא ולא מציל". די האָר האָט נישט קיין כח צו מאכן דעם מענטש טמא, און זי האָט אויך נישט קיין כח צוריקצוהאלטן די טומאה. רבי שמעון פסקט: "כל שאינו סימן טומאה בנתק, הרי הוא סימן טהרה בנתק", אלץ וואָס קען נישט דינען אלס סימן טומאה אין א נתק, ווערט דאָרט אויטאָמאטיש א סימן טהרה.
דער ר"ש: וואָס האָט דער תנא קמא געמיינט
דער ר"ש פאַרשטייט אז רבי אליעזר בן יעקב און רבי שמעון ברענגען נישט קיין נייע פאלן, נאָר זיי גיבן צוויי פאַרשידענע פשטים אין דעם ערשטן תנא. דער ערשטער תנא האָט געזאָגט אז א געלע האָר וואָס איז געקומען פריער איז טהור; ווי פיל ליגט אריין אין דעם איין וואָרט? לויט רבי אליעזר בן יעקב איז נאָר דאָס געזאָגט געוואָרן, אז די האָר איז נישט מביא קיין טומאה, אָבער קיין שוץ-כח האָט זי נישט. לויט רבי שמעון טראָגט דאָס וואָרט מער: די האָר איז ריין און זי שיצט אויך, וויבאלד זי קען נישט מאכן דעם נתק טמא, ווערט זי א סימן פון זיין ריינקייט. דער גאנצער מחלוקת דרייט זיך אלזאָ ארום ווי אזוי מען דארף לייענען די ערשטע אויסזאָג. למעשה, ווי פריער דערמאנט, איז די הלכה ווי רבי יהודה, וואָס איז מטמא אזא האָר.
דער חידוש פונעם תפארת ישראל
דער תפארת ישראל שטעלט א שארפע קשיא. דער זעלבער מחלוקת, צי דער נתק מוז זיין די סיבה וואָס די האָר איז געל געוואָרן, איז דאָך שוין געבראכט געוואָרן פריער אין פרק, צוזאמען מיט דעם פסק ווי רבי יהודה. פארוואָס דארף מען אונז די זעלבע מיינונגען אויסלייגן א צווייטן מאָל? ער הייבט אָן זיין ענטפער מיט "לולי מסתפינא מרבותי", הייסט צו זאָגן: ווען נישט מיין מורא פאר מיינע רבותים, וואָלט איך געזאָגט אזוי. דאָס איז דער לשון וואָס איז אָפגעהיטן פאר אן אמת'ן חידוש.
זיין אָבסערוואציע איז אין דעם לשון. די פריערדיגע משנה האָט גערעדט פון א האָר וואָס איז "שאינו הפוך", נישט פאַרוואַנדלט. אונזער משנה נעמט אן אנדער לשון: "שער צהוב שקדם את הנתק", א געלע האָר וואָס איז געקומען פאר דעם נתק. אויב ביידע לשונות מיינען דאָס זעלבע, פארוואָס זאָל דער תנא זיך מטריח זיין צו בייטן זיין לשון? מוז זיין אז די צוויי משניות רעדן נישט פון דעם זעלבן פאל.
ווען די פריערדיגע משנה האָט באשריבן די האָר אלס נישט פאַרוואַנדלט, איז די כוונה געווען אז דער נתק האָט נישט גענומען א שווארצע האָר וואָס איז דאָרט שוין געוואקסן און זי געמאכט געל; די געלע פארב איז נישט אויסגעקומען פונעם נתק. אָבער דער לשון זאָגט אונז נישט אז די האָר איז געקומען פריער. עס באשריבט א האָר און א נתק וואָס זענען ארויסגעקומען צוזאמען, אין איין רגע. אונזער משנה, וואָס רעדט פון א האָר וואָס איז געקומען פריער, ווייזט אויף עפעס גאנץ אנדערש: די געלע האָר איז שוין געוואקסן בשעת די הויט איז נאָך געווען ריין פון וועלכן נתק עס איז.
נאָכדעם וואָס דאָס איז אוועקגעשטעלט, איז יעדע משנה מגלה די שטארקערע גירסא פון אן אנדערע מיינונג. דער "נישט פאַרוואַנדלט" פון דער פריערדיגער משנה איז די רבותא פון רבי שמעון: ער איז מטהר נישט נאָר וואו די געלע האָר איז באמת געקומען פאר דעם נתק, נאָר אפילו וואו ביידע זענען געוואָרן אין איין רגע. דער "קדם" פון אונזער משנה איז די רבותא פון רבי יהודה: אפילו וואו די האָר איז געקומען פריער, אזוי אז מען קען בכלל נישט ציען קיין שום פארבינדונג צווישן דעם נתק און דער געלער האָר, און דער נתק האָט קלאר נישט קיין שייכות דערמיט, איז רבי יהודה פארט מטמא.
וואָס בלייבט מיט דעם תנא קמא?
קומט אויס אז דער תנא קמא וואָס איז דאָ מטהר, און רבי אליעזר בן יעקב וואָס טייטשט אים לא מטמא ולא מציל, רעדן נאָר פון א געלער האָר וואָס איז באמת געקומען פאר דעם נתק. וואָס וואָלטן זיי געזאָגט וואו די האָר און דער נתק זענען געקומען צוזאמען? צוויי מעגליכקייטן שטעלן זיך פאָר. עס קען זיין אז אין אזא פאל האלטן זיי ווי רבי יהודה, אז די האָר איז טמא און איז נישט מציל, וויבאלד דאָרט זענען דער נתק און די האָר יא ארויסגעקומען אלס איינס. אָדער אנדערש, זיי קענען האלטן אין דעם פאל ווי רבי שמעון, אז ווען ביידע זענען געקומען צוזאמען איז די האָר טהור און אויך מציל, און זייער מחלוקת מיט אים איז נאָר בנוגע א האָר וואָס איז געקומען פריער, וואו זיי זאָגן טהור אָבער נישט מציל.
סוף כל סוף זענען די צוויי משניות מער נישט קיין חזרה איינע אויף די אנדערע: איינע ווייזט ווי ווייט די טהרה פון רבי שמעון גייט, און די אנדערע ווייזט ווי ווייט די טומאה פון רבי יהודה גייט. דאָס איז די לימוד פון דער דאָזיגער משנה.