נגעים, פרק א', משנה ה'. די ערשטע משניות פון דעם פרק האבן אויסגערעכנט די ווייסע מראות וואס קענען מאכן א מענטש פאר א מצורע, מיט די רויטלעכע מישונגען וואס גייען צוזאמען מיט יעדער מראה. אונזער משנה טוט יעצט צוויי זאכן: זי ברענגט א מחלוקת וויפיל מראות נגעים זענען דא אין דער גאנצער תורה, און דערנאך גייט זי אריבער אויף א גאנץ אנדער ענין, נעמליך אין וועלכע טעג פון דער וואך א כהן מעג אנהייבן זיין באקוקן.
הקדמה: די סוגים פון נגעים
אין פרשת תזריע-מצורע ווערן געשטעלט דריי גרויסע סוגים פון צרעת: נגעי אדם, צרעת וואס קומט אויף א מענטש; נגעי בגדים, צרעת וואס קומט אין קליידער; און נגעי בתים, צרעת וואס קומט אין א הויז, וואס די תורה ברענגט אין דער לעצטער פרשה פון מצורע.
דער סוג פון נגעי אדם איז ברייטער ווי וואס די פריערדיגע משניות האבן ביז אהער אריינגענומען. אויסער די ווייסן און די רויטלעכע מישונגען וואס זענען אין זיי אריינגעמישט, ברענגט די תורה נאך צוויי באגריפן, שחין און מכוה. רש"י אויפן חומש פארשטייט א שחין ווי א וואונד אויף דער הויט וואס קומט פון א קלאפ פון עפעס א קאלטס, און א מכוה ווי א שאדן פון עפעס א הייסס, ווי אנגעהיצטער מעטאל אדער א ממשות'דיגע פייער. עס איז נישט אזוי פשוט זיך פארצושטעלן א וואונד פון עפעס קאלטס וואס זעט צום סוף אויס ווי א ברי.
דער רמב"ם אין הלכות טומאת צרעת, פרק ה' הלכה א', מאכט דעם חילוק גרינגער צו פארשטיין. ער רעדט פון א מענטש וואס האט געהאט א וואונד אין זיין פלייש און זיין הויט האט זיך אפגעשיילט צוליב יענעם וואונד. אויב דער וואונד איז געקומען פון פייער, למשל ער האט זיך פארברענט פון א קויל אדער א גליווער, פון הייס אייזן, אדער פון א שטיין וואס איז אנגעהיצט געווארן אין פייער וכדומה, רופט מען דאס א מכוה. אויב די הויט איז נישט פארדארבן געווארן דורך פייער, סיי ער איז געשלאגן געווארן מיט א שטיין אדער מיט האלץ אדער מיט וואס נאר עס מאכט א וואונד, סיי די הויט איז חרוב געווארן דורך א קרענק אין גוף, ווי גרב (א סארט קרעץ), חזזית (נאך א הויט קרענק), שחפת, אדער א היץ און אנצינדונג וכדומה וואס האבן פארדארבן די הויט, רופט מען דאס א שחין. זעט ווי גענוי דער רמב"ם איז: ער באשרייבט איין און די זעלבע סארט צעשעדיגטע הויט, און נאר די סיבה איז וואס באשטימט דעם נאמען.
דער חילוק האט א ממשות'דיגן נפקא מינה להלכה. הגם די צוויי מכות זעען אויס פונקט די זעלבע, אבער וויבאלד זיי האבן פארשידענע מקורות, ווערן זיי גערעכנט ווי צוויי באזונדערע נגעים, און זיי זענען נישט מצטרף: מען קען זיי נישט צוזאמענרעכנען איינס צום צווייטן. א פלעק מכוה פון א חצי גריס מיט א פלעק שחין פון א חצי גריס וועלן זיך נישט צוזאמענשליסן צום שיעור וואס מאכט א מענטש טמא.
ווייטער זענען דא די נתקים. דאס זענען פארפארבונגען אין די ערטער וואס וואקסן האר, אויפן קאפ און אין דער בארד, און זיי זענען אן אייגענער סוג נגע. זייערע מראות גייען ווייטער פון די פיר ווייסן וואס די פריערדיגע משניות האבן באהאנדלט.
צום סוף איז דא דער פאל פון א מענטש וואס האט פארלוירן די האר פון זיין קאפ, און מראות צרעת קומען ארויס אויף דער אנטבלויזטער קאפהויט (וועלכע מראות זענען מטמא וועט מען קלארשטעלן אין די קומענדיגע פרקים). דער פאדערשטער טייל פון דער קאפהויט, וואס גייט צו צום שטערן, הייסט גבחת, און דער הינטערשטער טייל, וואס גייט אראפ ביזן פלאץ אונטער וואו די האר הייבן זיך געווענליך אן, וואו דער נאקן שטעקט א ביסל ארויס, הייסט קרחת. להלכה ווערן די צוויי גערעכנט ווי איין נגע.
זעכצן, זעקס און דרייסיג, אדער צוויי און זיבעציג
די משנה הייבט אן מיט דער שיטה פון רבי חנינא סגן הכהנים: "מראות נגעים ששה עשר", די מראות נגעים זענען זעכצן. די ווערטער פעלן אין דעם נוסח פון דעם רב. דער רא"ש האט זיי זיכער געהאט פאר זיך, און ער רעכנט אויס דעם חשבון באריכות און מיט א סך פרטים. כדי די זאך זאל בלייבן פשוט, וועלן מיר גיין לויט דעם נוסח פון דעם רב און אפלאזן די שיטה.
דערנאך קומט רבי דוסא בן הרכינס, וואס גיט א העכערע צאל: "מראות נגעים שלשים וששה", זעקס און דרייסיג. אין זיין הסבר שטיצט זיך דער רב אויפן לשון פון דעם רמב"ם אין פירוש המשניות, און עס קומט ארויס א קשיא אויפן רמב"ם וואס מיר וועלן באלד דערגרייכן. דער חשבון גייט אזוי.
- די פיר יסודות'דיגע ווייסן, וואס יעדע איינע קומט אויך געפארט מיט א רויטלעכער מישונג, פתוך אדער אדמדם, לויט דער ווייס וואס זי באגלייט: א שטארקערע ווייס גייט מיט א שטארקערער רויט, און א שוואכערע ווייס מיט א שוואכערער רויט. (די מקובל'דיגע פארהעלטעניש פון אזא מישונג איז לויט ווי מען האט אמאל פארמישט וויין, איין טייל וויין צו דריי טייל וואסער.) ביז אהער: אכט.
- מכוה און שחין, וואס ווערן גערעכנט צוזאמען ווי איין נגע, קומען פאר אין די זעלבע פיר ווייסן פלוס זייערע פיר מישונגען: נאך אכט, וואס מאכט צוזאמען זעכצן.
- נתקים, גערעכנט ווי איינס, גיבן צו אכט: פיר און צוואנציג.
- "וכנגדן בקרחת ובגבחת", און אנטקעגן די, אין דער הינטערשטער און פאדערשטער פליכע פון דער קאפהויט, גערעכנט ווי איינס, גיבן צו אכט: "הרי שלשים ושנים מראות", צוויי און דרייסיג מראות, וואס זענען פיר גרופעס פון אכט.
- צו דעם קומט צו ירקרק און אדמדם פון נגעי בגדים: נאך צוויי, ווערט פיר און דרייסיג.
- און ירקרק און אדמדם פון נגעי בתים: "הרי שלשים וששה", זעקס און דרייסיג.
א דריטע צאל גיט עקביא בן מהללאל: "שבעים ושנים", צוויי און זיבעציג. זיין וועג איז נישט מער ווי צו פארטאפלען די זעקס און דרייסיג. ער רעכנט די מראות ווי דער כהן טרעפט זיי אן ביים ערשטן קוק, און דערנאך רעכנט ער די זעלבע מראות א צווייטן מאל ביים קוקן וואס קומט ווען די תקופה פון הסגר ענדיגט זיך.
פארוואס זאל ער ברענגען דעם חשבון אויף אזא שטייגער? אפשר איז דאס פשוט די פארם ווי ער האט מקובל געווען די משנה פון זיינע רביים. אדער, בדרך דרוש, קען מען זאגן אז ער ווייזט אן אויף א חילוק צווישן די צוויי ראיות. די ערשטע ערשיינונג פון דעם נגע שטעלט דעם מענטש אין הסגר, אין אבזונדערונג, און די צווייטע באקוקונג לאזט אים ארויס אדער מאכט אים פאר א פולן מצורע. עס האט געדארפט פאסירן עפעס מיט דעם מענטש אין דער צייט פון הסגר, און דעריבער זאל מען נישט אנקוקן די מראות פון דער צווייטער ראיה ווי די זעלבע מראות ווי די פון דער ערשטער, סיי אין דעם מענטשנ'ס גוף, סיי אין זיין בגד, סיי אין זיין הויז. נאכאמאל, דאס איז נאר א דרוש'ישע סברא; דער אמת'ער טעם פאר דעם חשבון פון צוויי און זיבעציג איז מיר נישט קלאר.
די קשיא וועגן נתקים
איידער מיר לאזן אפ דעם חשבון, איז דא די קשיא וואס דער רב פרעגט אויפן רמב"ם. ביי נתק איז יעדע פארב וואס עס איז מטמא אין די האריגע ערטער פון פנים און קאפ, איז ווי אזוי קען מען באגרעניצן נתקים צו אכט מראות?
דער תוספות יום טוב ברענגט דעם קרבן אהרן, א פירוש אויף תורת כהנים, וואס איז מיישב דעם רמב"ם דורך אנווייזן אויפן רמב"ם'ס אייגענעם גענויעם לשון. אין פירוש המשניות, וואו נאר דער רמב"ם רעכנט אויס די מראות פון נגעי בשר, פון קרחת און גבחת, און פון מכוה און שחין, שרייבט ער בפירוש די צאל אכט. ווען ער קומט צו נתק גיט ער בכלל נישט קיין צאל; ער דערמאנט נאר די ריינע מראה און די מישונג, פתוך אדער אדמדם. זיין כוונה איז דעריבער בלויז אז דאס זענען די מראות וואס מען טרעפט געווענליך ביי נתקים, און נישט אז דאס איז אלעס, וויבאלד עס קומען פאר נאך פארבן ביי נתקים.
אין וועלכן טאג מעג דער כהן אנהייבן?
דא גייט די משנה אריבער אויף א גאנץ אנדער סארט ענין. רבי חנינא סגן הכהנים פסקט: "אין רואין את הנגעים בתחילה לאחר השבת", מען קוקט נישט אן א נגע די ערשטע מאל אין דעם טאג נאך שבת, דהיינו זונטאג, ווייל דער זיבעטער טאג פון הסגר וואלט דאן אויסגעפאלן אויף שבת: "ששביעי שלו חל להיות בשבת". דער תנא האלט אז מען קוקט בכלל נישט אן נגעים אויף שבת. לויט דעם רב איז דער טעם ווייל אזא באקוקונג האט די נאטור פון א דין, פון פסקן א דין, און דאס איז דער פשט וואס א סך מפרשים ברענגען.
עס איז דא אן אינטערעסאנטער פירוש אויף סדר טהרות וואס הייסט משנה אחרונה, וואס דער בעל המחבר איז זייער אריגינעל, און ער איז נישט מסכים דערמיט. ער האלט אז דער חשש איז בכלל נישט נוגע ביי דער ערשטער ראיה. די רוב מפרשי המשנה זאגן יא אז עס איז נוגע ביי דער ערשטער ראיה, איז עס איז ווערד נאכצוקוקן זיין שטיק; עס איז זייער אריגינעל און אנאליטיש. עס זענען אויך דא קשיות דערויף, וויבאלד עס קען זיין א דין אפילו ביי דער ערשטער באקוקונג, ווייל דער כהן קען מאכן דעם מענטש פאר א מוחלט'ן מצורע אויפן פלאץ.
"ולא בשני", און ער מעג אויך נישט אנהייבן מאנטאג, ווייל די צווייטע וואך וואלט דאן פארענדיגט אויף שבת: "ששבוע שני שלו חל להיות בשבת". רעכנט אויס די טעג: א באקוקונג וואס הייבט זיך אן מאנטאג שטעלט דעם זיבעטן טאג אויף זונטאג, יענער זונטאג הייבט אן די צווייטע וואך, און דער זיבעטער טאג פון דער צווייטער וואך קומט אויס אויף שבת.
"ולא בשלישי לבתים", און ביי בתים אויך נישט דינסטאג, "ששבוע שלישי שלו חל להיות בשבת", ווייל בתים קענען האבן א דריטע וואך פון הסגר. אן ערשטע באקוקונג דינסטאג ברענגט דעם זיבעטן טאג אויף מאנטאג, מאנטאג הייבט אן די צווייטע וואך וואס איר זיבעטער טאג איז זונטאג, און זונטאג הייבט אן די דריטע וואך וואס איר זיבעטער טאג פאלט אויס אויף שבת.
"רבי עקיבא אומר, לעולם רואין", רבי עקיבא זאגט אז מען מעג באקוקן אין וועלכן טאג נאר עס איז. "חל להיות בתוכו שבת, מעבירין לאחר השבת", און אויב א טאג פון באקוקונג פאלט אויס אויף שבת, למשל א מענטש באמערקט אויף שבת עפעס וואס קען זיין א נגע צרעת, שטופט מען אפ דעם באזוך פונעם כהן ביז נאך שבת.
די משנה שליסט: "ויש בדבר להקל ולהחמיר", און עס איז אין דעם ענין דא סיי א קולא סיי א חומרא. די תוצאות פון דעם אפשטופן קענען אויסקומען צום מענטשנ'ס טובה אדער צו זיין שאדן, און די קומענדיגע משניות שטעלן דאס קלאר. בקצרה: אויב אויף שבת איז געווען א פולער סימן טומאה, אזוי אז א כהן וואס וואלט דאן געקוקט וואלט אים געמאכט טמא אויפן פלאץ, און ביז זונטאג איז יענער סימן פארשוואונדן געווארן, איז דאס אפשטופן אויסגעקומען א קולא. אויב אבער אויף שבת איז גארנישט געווען און דער כהן וואלט אים אוועקגעשיקט טהור, און ביז זונטאג איז ארויסגעקומען א סימן טומאה וואס פאדערט סיי הסגר סיי גלאט א החלטה, איז דאס אפשטופן אויסגעקומען א חומרא.