נגעים, פרק ו', משנה ד'. אונזער פרק האנדלט זיך מיט די שיעורים פון א נגע און פון די מחיה (דאס שטיקל געזונטע פלייש וואס געפינט זיך אין דער מיט פון נגע). די משנה נעמט די באקאנטע צוזאמענשטעלונג פון א בהרת מיט א מחיה, און פרעגט א פשוטע פראגע: וואס טוט זיך ווען איינע פון זיי ווערט גרעסער, און וואס טוט זיך ווען איינע פון זיי ווערט קלענער?
א געדאנק אין פרשת בהעלותך
איידער מיר קומען צו דער משנה, לאמיר איבערגעבן א געשמאקן געדאנק אין דער פרשה, וואס יעדער וואס האט געלערנט נגעים ביז אהער וועט אים אפשאצן. די תורה דערציילט וואס איז געשען מיט מרים: ווען דער ענן האט זיך אפגעטאן פון איבער דעם אהל, איז מרים געשטאנען א מצורעת, ווייס ווי שניי. דערנאך זאגט דער פסוק ווייטער, אז אהרן האט זיך אויסגעדרייט צו זיין שוועסטער, "והנה מצורעת", און זע, א מצורעת. עס קומט אויס אז די זעלבע זאך ווערט צוויי מאל געזאגט: ערשט אז זי איז ווייס ווי שניי, און דערנאך נאכאמאל, נאכדעם וואס אהרן האט זיך צו איר אויסגעדרייט, אז זי איז א מצורעת.
דער תרגום יונתן בן עוזיאל טייטשט די צוויי לשונות נישט אויף איין אופן. אויף דעם ערשטן שרייבט ער חיורא כתלגא, ווייס ווי שניי, פונקט די זעלבע ווערטער וואס ער נוצט ווען משה רבינו האט גערעדט אויף כלל ישראל און זיין אייגענע האנט איז געווארן מצורעת. אויף דעם צווייטן שרייבט ער אז אהרן האט זיך אויסגעדרייט צו זיין שוועסטער, "והא סגירא", און זע, זי איז געווען סגירא: זי איז יעצט געווארן א מוסגרת, מען האט זי אפיציעל אריינגעשטעלט אין הסגר.
דער פשט איז שיין אין זיין פשטות. אהרן איז געווען א כהן. ער האט אנגעקוקט זיין שוועסטער, און די ווערטער "והנה מצורעת" זענען נישט קיין איבערחזרן פון דער באשרייבונג, נאר א פסק: ער האט זי באטראכט און ארויסגעזאגט דעם פסק, און מיט דעם פסק איז זי געווארן א מוסגרת.
יעצט לאמיר זיך דערמאנען אין דער מחלוקת וואס מיר האבן געלערנט אין צווייטן פרק. דער תנא קמא האלט אז א מענטש מעג באטראכטן יעדן נגע אחוץ זיין אייגענעם, און זיין ווייבס נגע איז אויך אינבגריפן אין דעם וואס ער מעג באטראכטן. רבי מאיר האלט אז מען טאר נישט באטראכטן די נגעים פון קיין שום קרוב. דער תרגום דא גייט קלאר לויט דעם תנא קמא, אז א כהן מעג באטראכטן און פסקן אויף א נגע פון א קרוב.
אינטערעסאנט, רש"י ווייטער אין דער פרשה נעמט אן די פארקערטע שיטה. אהרן בעט משה'ן אז ער זאל דאווענען פאר איר, אז זי זאל נישט ווערן כמת, ווי איינער וואס איז שוין געשטארבן, וועמענס פלייש איז האלב פארצערט געווארן ווען ער איז ארויסגעקומען פון מוטערס לייב. רש"י ברענגט עטליכע פשטים, און צווישן זיי א דבר אחר: אויב וועסטו זי נישט אויסהיילן דורך דיין תפילה, ווער בלייבט דען וואס זאל זי אריינשטעלן אין הסגר און ווער בלייבט וואס זאל זי מטהר זיין? איך אליין קען זי נישט באטראכטן, ווייל איך בין איר קרוב, און א קרוב טאר נישט באטראכטן נגעים, און עס איז נישט דא קיין אנדערער כהן. און דאס, זאגט רש"י, איז די כוונה פון דעם לשון וועגן ארויסקומען פון מוטערס לייב: איך בין געקומען פון דעם זעלבן לייב, איך בין איר ברודער, און דוקא דאס וואס איך בין איר ברודער האלט מיך אפ פון זי מטהר זיין.
ווען אהרן זאגט אז עס איז נישט געווען קיין אנדערער כהן, איז די כוונה מסתמא נישט אז ממש קיין אנדערער כהן איז נישט געווען אין דער וועלט, און זיכער דארף מען נישט קיין כהן גדול כדי מטהר צו זיין א מצורע. נאר די אנדערע כהנים פון יענעם מאמענט זענען געווען זיינע אייגענע זין, אזוי אז אויך זיי זענען געווען מרים'ס קרובים. אויף יעדן פאל, רש"י דא גייט לויט רבי מאיר. רש"י אויף חומש ברענגט אפט די שיטה וואס פאסט אם בעסטן צום פשט, אפילו ווען דאס איז נישט די הלכה למעשה, און דא איז דאס פונקט וואס ער טוט. די הלכה איז ווי די חכמים, אזוי ווי דער תרגום טייטשט: א כהן מעג באטראכטן און פסקן אויף די נגעים פון זיינע קרובים.
די משנה
"בהרת כגריס ובה מחיה פחותה מכעדשה", א בהרת אין דער גרויס פון א גריס, מיט א מחיה אין איר וואס איז קלענער ווי אן עדשה (א לינדזל). אזא מענטש ווערט אריינגעשטעלט אין הסגר: די בהרת אליין האט א פולן שיעור פון א גריס, אבער די מחיה איז קלענער ווי אן עדשה, אזוי אז זי איז נישט קיין סימן טומאה. דעריבער איז ער א מוסגר, נישט קיין מוחלט.
אויב די בהרת ווערט גרעסער, "רבתה הבהרת, טמאה": סיי אויב דאס וואקסן ווייזט זיך אויף צו סוף פון דער ערשטער וואך הסגר, סיי אויב אויף צו סוף פון דער צווייטער, איז אזא וואקסן א פסיון, א פאשען, וואס איז א סימן טומאה, און ער איז טמא.
"נתמעטה, טהורה", אויב זי איז געווארן קלענער ווי א גריס, אדער דאס פאשען האט זיך פשוט צוריקגעצויגן און איז צוריקגעקומען צו וואס עס איז געווען, איז ער טהור.
"רבתה המחיה, טמאה", אויב די בהרת איז געבליבן א גריס און די מחיה איז געוואקסן ביז זי האט דערגרייכט די גרויס פון אן עדשה, איז דאס א סימן טומאה, און ער איז א מוחלט, א פולער טמא.
"נתמעטה", זי איז געווארן קלענער, און דא קומט אריין א נייער באגריף אין דער משנה. די מחיה האט זיך פארקלענערט, און דער סיבה וואס זי האט זיך פארקלענערט איז ווייל די בהרת אליין איז אריינגעגאנגען אין דעם פלאץ וואס די מחיה האט פארנומען. רבי מאיר פסקט אז ער איז טמא, א מוחלט. זיין סברה: אמת, וואס איז געבליבן פון דער מחיה האט נישט מער דעם שיעור וואס מאכט א סימן טומאה; אבער די בהרת האט זיך יא פארגרעסערט, ווייל זי האט איבערגענומען א געגנט וואס איז פריער געווען פון דער מחיה, און לויט רבי מאיר'ן איז א פארגרעסערן אריין אינעווייניג, אין דעם פלאץ וואס דער נגע רינגלט ארום, אויך גערעכנט פאר א פסיון.
"וחכמים מטהרין, שאין הנגע פושה לתוכו", די חכמים זענען אים מטהר, ווייל א נגע פאשעט נישט אין זיך אליין אריין. א וואקסן אריין אין דער מחיה וואס איז אין זיין אייגענער מיט הייסט בכלל נישט קיין פסיון. און די הלכה איז ווי די חכמים.
אזוי אז די משנה גיט אונז ביידע ריכטונגען פון שינוי, סיי אין דער בהרת סיי אין דער מחיה, און שליסט צו מיט דעם כלל וואס וועט אונז פירן ווייטער: אין הנגע פושה לתוכו.