נגעים, פרק י', משנה ג'. דער פרק רעדט וועגן די נתקים, די נגעים וואס באווייזן זיך אויף די הארישע פלעצער פון א מענטש'ס גוף, אויפן קאפ אדער אין דער בארד. מען רופט זיי נתקים פון לשון לנתק, אפרייסן, ווייל דורך דעם נגע ווערט די האר לויז, פאלט אויס און ווערט אויסגעווארצלט פון איר פלאץ. אנדערש ווי א נגע אויף געוויינטלעכן פלייש, איז א נתק נישט באגרענעצט צו די פיר ווייסע פארבן און זייערע רויטלעכע מישונגען; יעדע נישט-נאטירלעכע פארב אין די פלעצער קען זיין א נתק. א נתק קען דורכגיין צוויי וואכן הסגר, און ער האט צוויי סימני טומאה: שער צהוב דק, צוויי דינע געלע האר (רבי עקיבא לערנט אז דק מיינט קורץ), און פשיון, אויסשפרייטן, וואס קען ערשט פעסטגעשטעלט ווערן נאך דער ערשטער וואך. אונזער משנה נעמט זיך צו דעם ערשטן סימן מער בפרטיות: וואו אין נתק דארפן די געלע האר געפונען ווערן, און צי זיי מוזן זיין געקומען נאך דעם נתק, אדער זיי מעגן שוין זיין געווען פריער.
רבי יהודה: דער פלאץ פון די האר מאכט נישט אויס
"שער צהוב דק מטמא מכונש ומפוזר, מבוצר ושלא מבוצר, הפוך ושלא הפוך, דברי רבי יהודה."
האלט אין זינען אז ווען מיר רעדן פון האר אלס א סימן אין צרעת, מיינען מיר אלעמאל צוויי האר, שתי שערות במקום אחד. יעצט זאגט אונז די משנה אז די געלע, קורצע האר זענען מטמא אין יעדן סדר: מכונש, ווען די צוויי האר שטייען צוזאמען אויף איין פלאץ, אדער מפוזר, ווען זיי זענען צעשפרייט איינער פון צווייטן אינערהאלב דעם פארבטן פלעק. מבוצר, ווען זיי זענען איינגעזאמלט אין גאנצן צענטער פון נתק, אדער שלא מבוצר, ווען זיי זענען נישט אין צענטער נאר צו די ראנדן.
און דערנאך דאס דריטע פאר: הפוך ושלא הפוך. געדענק אז ביי א בהרת אויפן פלייש מוז די בהרת קומען פריער און דערנאך פארוואנדלען די שוארצע האר צו ווייס; די בהרת דארף זיין מהפך, דער גורם פון דער פארענדערונג. דא, זאגט רבי יהודה, איז דער תנאי נישט דא. עס מאכט נישט אויס צי די פארב פון נתק איז געווען פריער און האט געמאכט די האר געל, אדער צי די געלע האר האבן שוין דארט געשטאנען און דער נתק איז דערנאך באוויזן געווארן און האט זיך אויסגעשפרייט ארום זיי. אויף יעדן פאל רעכנט זיך דער סימן.
רבי שמעון: נאר הפוך, און זיין קל וחומר
"רבי שמעון אומר, אינו מטמא אלא הפוך." רבי שמעון האלט אז די געלע האר זענען א סימן טומאה נאר אויב זיי זענען געקומען נאך דעם נתק, הייסט דאס נאר אויב די פארב פון נתק איז דאס וואס האט זיי געמאכט געל.
ער ברענגט דערויף א קל וחומר: "אמר רבי שמעון, ודין הוא", און ודין מיינט דא א קל וחומר. "מה אם שער לבן שאין שער אחר מציל מידו, אינו מטמא אלא הפוך." נעם א בליק אויף שער לבן אויף א בהרת. דארט קען קיין אנדערע האר נישט מציל זיין דעם מענטש: א בהרת קען האבן טויזנט שוארצע האר, און פונדעסטוועגן, אויב צוויי שוארצע האר זענען געווארן ווייס, איז דאס א סימן טומאה און דער מצורע איז מוחלט. שער לבן איז דעריבער דער שטארקערער סימן, און אלץ איינס איז ער מטמא נאר ווען ער איז הפוך, ווען די בהרת איז געקומען פאר דער האר און האט גורם געווען די פארענדערונג.
"שער צהוב, ששער אחר מציל מידו, אינו דין שלא יטמא אלא הפוך." ביי דער געלער האר פון א נתק איז יא א אנדערע האר מציל דעם מענטש: דאס פארהאן זיין פון שוארצע האר ברעכט די טומאה פון נתק. ווי דער תפארת ישראל שרייבט, אפילו וואו דער נתק האט צוויי געלע האר, אויב זענען דא צוויי שוארצע האר צוזאמען מיט זיי איז דער מענטש טהור. אלזא איז דער סימן דער שוואכערער פון די צוויי. אויב דער שטארקערער סימן דארף הפוך, איז דאך אוודאי אז דער שוואכערער זאל באגרענעצט זיין לכל הפחות אזוי פיל, און זאל זיין מטמא נאר ווען ער איז הפוך.
רבי יהודה'ס ענטפער פון די לשונות פון די פסוקים>"רבי יהודה אומר, כל מקום שצריך לומר הפוך, אמר הפוך." רבי יהודה ענטפערט אז די תורה איז מדוקדק אין איר לשון: וואו נאר דער תנאי פון הפוך זאל אנווענדן, האט די תורה עס אויסדריקלעך געזאגט. ביי א בהרת רעדט זי פון דער האר וואס איז הפך לבן, געווארן ווייס.
"אבל הנתק, שנאמר בו ולא היה בו שער צהוב, מטמא הפוך ושלא הפוך." אבער ביי דעם נתק שרייבט די תורה בלויז אז עס איז נישט געווען קיין געלע האר אין אים, אן קיין דערמאנונג אז די האר איז געווארן אזא פארב. דער פסוק רעדט פשוט פון דעם דאזיין אדער נישט-דאזיין פון א געלער האר אין נתק, נישט פון א פארענדערונג וואס דער נתק האט געברענגט. דעריבער איז דער סימן מטמא אויף יעדן פאל, צי די האר האט באקומען איר פארב נאכדעם וואס די פארב פון נתק איז באוויזן געווארן, אדער צי זי איז געווען געל פארן נתק האט זי ארומגערינגלט.
דער רב פסק'ט אז די הלכה איז ווי רבי יהודה: דער תנאי פון הפוך איז בכלל נישט נוהג ביי א נתק. צוויי געלע האר אין א נתק מאכן דעם מענטש טמא וואו זיי זאלן נאר שטיין אינערהאלב אים, איינגעזאמלט אדער צעשפרייט, אין צענטער אדער ביים ראנד, און צי דער נתק האט זיי געשאפן אדער האט זיי געטראפן שוין דארט שטייענדיג.
"רבי יהודה אומר, כל מקום שצריך לומר הפוך, אמר הפוך." רבי יהודה ענטפערט אז די תורה איז מדוקדק אין איר לשון: וואו נאר דער תנאי פון הפוך זאל אנווענדן, האט די תורה עס אויסדריקלעך געזאגט. ביי א בהרת רעדט זי פון דער האר וואס איז הפך לבן, געווארן ווייס.
"אבל הנתק, שנאמר בו ולא היה בו שער צהוב, מטמא הפוך ושלא הפוך." אבער ביי דעם נתק שרייבט די תורה בלויז אז עס איז נישט געווען קיין געלע האר אין אים, אן קיין דערמאנונג אז די האר איז געווארן אזא פארב. דער פסוק רעדט פשוט פון דעם דאזיין אדער נישט-דאזיין פון א געלער האר אין נתק, נישט פון א פארענדערונג וואס דער נתק האט געברענגט. דעריבער איז דער סימן מטמא אויף יעדן פאל, צי די האר האט באקומען איר פארב נאכדעם וואס די פארב פון נתק איז באוויזן געווארן, אדער צי זי איז געווען געל פארן נתק האט זי ארומגערינגלט.
דער רב פסק'ט אז די הלכה איז ווי רבי יהודה: דער תנאי פון הפוך איז בכלל נישט נוהג ביי א נתק. צוויי געלע האר אין א נתק מאכן דעם מענטש טמא וואו זיי זאלן נאר שטיין אינערהאלב אים, איינגעזאמלט אדער צעשפרייט, אין צענטער אדער ביים ראנד, און צי דער נתק האט זיי געשאפן אדער האט זיי געטראפן שוין דארט שטייענדיג.