נגעים, פרק ה', משנה א'. אונזער משנה רעדט וועגן איינע פון די סימני טומאה פון א נגע, דאָס איז שער לבן, צוויי האָר אינערהאלב דעם ווייסן פלעק וואָס זענען ווייס געוואָרן, און וועגן דער פראגע פון סדר: איז די בהרת ערשט אַרויסגעקומען, אָדער איז די ווייסע האָר געווען פריער? איידער מיר עפענען די ווערטער פון דער משנה, איז דא א גמרא וואָס געהערט גלייך דערנעבן, ווייל די זעלבע הלכה איז אמאָל געווען א מחלוקת אין הימל.
ווען די ישיבה של מעלה איז געווען צעטיילט
די גמרא אין בבא מציעא פ"ו ע"א, אין פרק השוכר את הפועלים, דערציילט וועגן רבה בר נחמני, דעם שטיף-פאטער און רבי פון אביי. מוסרים האָבן אויף אים געזאָגט צו די פערסישע מלוכה, ער איז געפאלן אין אונגונסט ביי דער רעגירונג, און ער האָט געמוזט אנטלויפן. ער האָט זיך געוואנדערט פון אָרט צו אָרט, בשעת די וואָס האָבן אים נאָכגעיאָגט און געוואָלט זיין לעבן, האָבן זיך אלץ נעענטער דערנענטערט. ער האָט זיך אַוועקגעזעצט ביים וואסער, נעבן דעם פלאנק ארום א טייטלבוים, און ער האָט געלערנט.
אין דער זעלבער שעה, אין דער מתיבתא דרקיעא, די ישיבה אין הימל, איז געשטאנען א פראגע אין מחלוקת. די פשוטע הלכה איז קיינמאָל נישט געווען אין קיין ספק: אויב די בהרת האָט זיך ערשט באוויזן און די האָר איז ווייס געוואָרן דערנאָך, איז דער מענטש טמא; אויב די ווייס-געוואָרענע האָר איז שוין געשטאנען דאָרט איידער די בהרת איז ארויסגעקומען, בלייבט ער טהור. וואָס זיי האָבן געוואויגן איז געווען דער ספק פאל, וואו קיינער קען נישט פעסטשטעלן דעם סדר. הקדוש ברוך הוא, כביכול, האָט געהאלטן אז אזא מענטש איז טהור. אנטקעגן דעם האָט געשטאנען די גאנצע ישיבה של מעלה, די מלאכים צוזאמען מיט די חכמים פון די דורות וואָס זענען שוין נפטר געוואָרן, אלע האָבן געהאלטן טמא.
איז אויפגעקומען די פראגע, "מאן נוכח?" ווער קען דאָס ברענגען צו א הכרעה? האָט מען געענטפערט אז רבה בר נחמני זאָל זיין דער וואָס פסקט, ווייל ער האָט אויף זיך אליין געזאָגט עדות, "אני יחיד בנגעים", אז אין די הלכות פון נגעים איז קיינער אים נישט געגליכן, און "אני יחיד באהלות", אז אויך אין די הלכות פון אהלות האָט ער נישט געהאט קיין גלייכן.
מען האָט געשיקט א שליח אים ברענגען, אָבער דער מלאך המות האָט נישט געקענט צוקומען, ווייל תורה האָט נישט אויפגעהערט ארויסגיין פון זיין מויל אפילו נישט פאר איין רגע. די גמרא דערציילט עפעס ענליכס וועגן דוד המלך, וועמענס לערנען האָט אים באשיצט פון מלאך המות ביז מען האָט אים אָפּגעצויגן די מחשבה און דאָס האָט געשאפן דעם פּתח. דא האָט א ווינט געמאכט די ראָר קלאפערן. רבה בר נחמני האָט געמיינט אז דאָס זענען פערסישע רייטער וואָס קומען אויף אים אן, און ער האָט אויסגעשריגן אז בעסער זאָל מען צונעמען זיין נשמה איידער ער זאָל פאלן אין די הענט פון דער מלוכה. בשעת זיין נשמה איז ארויסגעגאנגען, האָט מען אים פון הימל געשטעלט די פראגע, דעם ספק פון דעם סדר צווישן דער בהרת און דעם שער לבן, און זיין ענטפער איז געווען, "טהור, טהור".
א בת קול האָט זיך געלאָזט הערן איבער אים: "אשריך רבה בר נחמני", וואויל איז דיר, "שגופך טהור ויצאה נשמתך בטהור", וואָס דיין גוף איז ריין און דיין נשמה איז ארויסגעגאנגען מיטן וואָרט טהור. און אין פומבדיתא, זיין אייגענע שטאָט, איז אַראָפּגעפלויגן א צעטל פון אויבן מיט דער בשורה "נתבקש בישיבה של מעלה": רבה בר נחמני איז גערופן געוואָרן צו דער ישיבה אויבן.
די משנה
יעצט צו דער לשון פון דער משנה אליין. "בהרת כחצי גריס": איינער טראָגט א ווייסן פלעק וואָס האלט נאָר א האלבן גריס, "ואין בה כלום", און עס איז אין איר גאָרנישט, נישט קיין איין סימן טומאה. "נולדה בהרת כחצי גריס": דערנאָך ברעכט אויס נאָך א האלבער גריס בהרת, אזוי אז דער פלעק דערגרייכט יעצט א פולן גריס, דעם מינימום שיעור פאר א נגע, "ובא בה שתי שערות", און אין איר באווייזן זיך צוויי האָר, צוויי שווארצע האָר וואָס זענען ווייס געוואָרן. "הרי זו להחליט": מען מאכט אים גלייך א מצורע מוחלט. א פולער גריס בהרת איז געשטאנען דאָרט איידער יענע האָר זענען ווייס געוואָרן, אלזאָ רעכנט זיך דער שער לבן פאר אן אמת'ן סימן טומאה, און מען דארף נישט קיין תקופה פון הסגר.
די משנה גיט דערנאָך אליין דעם טעם: "שאמרו", ווייל די חכמים האָבן געלערנט, "אם בהרת קדמה לשער לבן טמא", אז א בהרת וואָס איז געקומען פאר דער ווייס-געוואָרענער האָר מאכט אים טמא, און "ואם שער לבן קודם לבהרת טהור", אז האָר וואָס זענען ווייס געוואָרן איידער די בהרת איז ארויסגעקומען לאָזן אים טהור. "ספק, טמא": וואו מען קען דעם סדר נישט פעסטשטעלן, האלט דער תנא קמא אז ער איז טמא.
לא בשמים היא
דער רמב"ם פסקט ווי דער תנא קמא פון אונזער משנה, אז דער ספק איז טמא. הייסט עס, ער פסקט אנטקעגן דעם פסק פון הקדוש ברוך הוא אין יענער גמרא און אנטקעגן רבה בר נחמני, און צוזאמען מיט דער מתיבתא פון הימל, ווייל די רבנן פון דער צייט פון דער משנה האָבן געפסקט טמא. און דאָס איז דער כלל: הימל פסקט נישט אויס די פראגעס. הלכה ווערט באשטימט דורך די חכמים, דורך דעם רוב פון די חכמים פון א געוויסער צייט, וואָס שטעלן פעסט וואָס איז אסור און וואָס איז מותר.
דער באוואוסטער פאל איז דער תנור של עכנאי, אין בבא מציעא נ"ט ע"ב. דאָרט האָט הקדוש ברוך הוא געהאלטן מיט רבי אליעזר בן הורקנוס אז יענער אויוון איז טהור, און רבי יהושע בן חנניה האָט געענטפערט מיט די ווערטער "לא בשמים היא": די תורה איז נישט מער אויבן, זי איז אונז איבערגעגעבן געוואָרן דא אונטן, און די תורה'ס אייגענע הוראה, "אחרי רבים להטות", זאָגט אונז צו גיין נאָכן רוב חכמים. די גמרא דערציילט ווייטער אז איינער פון די חכמים האָט דערנאָך געטראָפן אליהו הנביא און האָט געפרעגט ווי אזוי הקדוש ברוך הוא האָט זיך געפירט אין יענעם רגע ווען רבי יהושע האָט געזאָגט לא בשמים היא. האָט אליהו געענטפערט אז ער האָט געשמייכלט און געזאָגט, "נצחוני בני, נצחוני בני", צוויי מאָל, אז זיינע קינדער האָבן אים באזיגט.
ורבי יהושע כיהה
דריי ווערטער מאכן צו די משנה: "ורבי יהושע כיהה". רבי יהושע'ס ציין זענען געוואָרן שטומפּיק פון דער הלכה. דער פסק פון טמא ביי א ספק איז ביי אים נישט אָנגעגאנגען, אָבער ער האָט נישט געגעבן קיין קלארע אנדערע מיינונג פון זיך אליין, און דער טעם פון זיין אי-באקוועמליכקייט איז קלאר: איבער אלע הלכות נגעים גייט דער אָנגענומענער כלל אין דער פארקערטער ריכטונג, אז א ספק לאָזט א מענטשן טהור. נאָר דער דאָיקער פאל איז דער יוצא מן הכלל, וואו א ספק וועגן דעם סדר פון דער בהרת און דער ווייסער האָר לאָזט דעם מענטשן אלץ טמא. דאָס איז די הלכה וואָס מיר גייען נאָך, כאָטש די זעלבע פראגע איז אמאָל געווען א מחלוקת אין דער ישיבה של מעלה.