אינעם לערנען די משניות אין מסכת נזיר האבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף אַ יסודותדיקן מחלוקת צווישן בית שמאי און בית הלל אין ענין 'הקדש טעות'. בית שמאי האלטן אַז הקדש טעות איז אַ הקדש: אויב אַ מענטש האָט געזאָגט אַן אמירה וואָס שטימט נישט מיט זיין כוונה, חל'ט די אמירה כאָטש זי איז געזאָגט געוואָרן בטעות - סיי לגבי מאַכן עפּעס פֿאַר אַ קרבן, און סיי לגבי קדושת דמים, דהיינו פֿאַרמעגן וואָס געהערט פֿון איצט אָן צו די גזברי המקדש. בית הלל, אַנטקעגן זיי, האַלטן אַז הקדש טעות איז נישט קיין הקדש: פּונקט ווי אַ נדר וואָס איז געזאָגט געוואָרן בטעות, ווען די ווערטער שטימען נישט מיט די כוונה, איז נישט קיין נדר, אַזוי אויך אַן אמירת הקדש וואָס איז געזאָגט געוואָרן בטעות איז נישט קיין הקדש.
די קומענדיקע צוויי משניות, משנה ג' און משנה ד' אין פרק ה', ווענדן אָן דעם מחלוקת אויף מצבים פֿון נזירות, און דערבײַ גאַנץ פֿאַרוויקלטע מצבים, ווי מיר וועלן באַלד זען.
משנה ג' - ווער עס האָט נודר געווען אין נזיר און זיך געפֿרעגט בײַ אַ חכם:
"מי שנדר בנזיר ונשאל לחכם ואסרו - מונה משעה שנדר" - אַ מענטש האָט נודר געווען אַ נדר וואָס איז אים מחייב אין נזירות, אָבער ער האָט גענוצט אַ לשון וואָס לויט זיין מיינונג איז נישט מחייב נזירות. דעריבער האָט ער אָנגענומען אַז ער איז נישט קיין נזיר, און במשך פֿון עטלעכע טעג האָט ער געטרונקען וויין און דומה לזה. דערנאָך האָט ער באַשלאָסן צו קלערן די זאַך און איז געקומען פֿאַר אַ חכם, און דער חכם האָט אים אסר'ט: יענע אמירה וואָס דו האָסט געזאָגט איז געווען אַ מחייבדיקע הצהרה פֿון נזירות, און אַלע יענע טעג ווען דו האָסט געטרונקען וויין איז דיר נישט געווען דערלויבט צו טרינקען.
וואָס איז דער דין פֿון דעם מענטש? די משנה זאָגט "מונה משעה שנדר", און דער פּשוט'ער באַטײַט פֿון די ווערטער איז אַז די טעג ווען ער האָט געטרונקען וויין ווערן אַרײַנגערעכנט אין דער ספירה פֿון זיין נזירות. די גמרא באַווײַזט אַז מען טאָר עס נישט לייענען אַזוי, נאָר ווי עס וואָלט געשטאַנען "מונה כמשעה שנדר": ער דאַרף אָנהייבן צו ציילן פֿון דעם רגע ווען דער חכם האָט באַשטימט אַז ער איז אַ נזיר, ווי דאָס וואָלט געווען די שעה פֿון נדר. די טעג וואָס זײַנען פֿריער געווען, ווען ער האָט געטרונקען וויין, ווערן נישט געציילט, און פֿון דעמאָלט אָן הייבט זיך אָן אַ נײַע ספירה פֿון דרײַסיק טעג. אמת, עס זײַנען דאָ אין דער גמרא און אין די ראשונים דיונים און נאָך מיינונגען אין דעם ענין, אָבער מיר וועלן האַלטן די פּשטות פֿון פֿאַרשטאַנד.
"נשאל לחכם והתירו": אַ צווייטער סצענאַר. אַ מענטש האָט נודר געווען מיט אַ ספֿקדיק לשון, און פֿון אַן אָננעם אַז דאָ איז נישטאָ קיין נדר האָט ער געטרונקען וויין. דערנאָך איז ער געקומען פֿאַר אַ חכם, און דער חכם האָט אים מתיר געווען: אין דער אמירה איז נישטאָ קיין ממש'דיקער נדר און דו ביסט נישט קיין נזיר. נאָר אַז דערווײַל, פֿון אַ מחשבה אַז ער איז אַ נזיר, האָט ער מפֿריש געווען אַ בהמה פֿאַר זיין קרבן (און ווי באַוואוסט, אַ נזיר ברענגט בײַם ענדע פֿון זיין נזירות דרײַ קרבנות). וואָס איז דער דין פֿון יענער בהמה?
זאָגט די משנה: "היתה לו בהמה מופרשת - תצא ותרעה בעדר". די בהמה שליסט זיך צו צו די איבעריקע בהמות אין דער פּאַשע און דערבײַ איז נישטאָ קיין שום פּראָבלעם, ווײַל אין איר איז נישטאָ קיין קדושה. דער טעם: די הפֿרשה, דער מעשה פֿון מייַעד זײַן די בהמה פֿאַר אַ קרבן, איז געטאָן געוואָרן פֿון אַ טעות - פֿון זיין טעות'דיקן אָננעם אַז ער איז אַ נזיר, און באמת איז ער נישט געווען קיין נזיר, און דעריבער חל'ט דער הקדש נישט.
די טענה פֿון בית הלל:
אין המשך צו זייער טענה אין משנה א' און אין משנה ב', האָבן בית הלל געזאָגט צו בית שמאי: צי מודה איר נישט אַז אין דעם פֿאַל איז אין דער בהמה נישטאָ קיין קדושה בכלל, און זי גייט אַרויס און פּאַשעט אין דער סטאַדע ווי יעדע אַנדערע בהמה? אויב אַזוי, איז דאָך איר מסכים צום עיקרון אַז הקדש טעות איז נישט קיין הקדש. און פֿאַרוואָס, אַלזאָ, האָט איר זיך אײַנגעעקשנ'ט אין דער פֿריערדיקער משנה, אין אַלע יענע סצענאַרן פֿונעם וויין, דעם גאָלדענעם דינר און דער קרבן־בהמה, אַז הקדש טעות איז אַ הקדש?
עס איז כדאי צו באַמערקן אַז בית שמאי ענטפֿערן נישט קיין דירעקטע תשובה אויף דער דאָזיקער פֿראַגע. אויב זיי וואָלטן געוואָלט, וואָלטן זיי געקענט זאָגן: טאַקע, די בהמה גייט אַרויס צו חולין און אין איר איז נישטאָ קיין קדושה, אָבער נישט ווײַל די הקדשה איז געטאָן געוואָרן בטעות, נאָר ווײַל זי איז געטאָן געוואָרן דורך איינעם וואָס איז נישט קיין נזיר. די דאָזיקע בהמה קען ווערן אַ קרבן בלויז דורך אַ נזיר, און וויבאַלד עס האָט זיך אַרויסגעוויזן אַז דער מענטש איז קיינמאָל נישט געווען קיין נזיר, ווי אַזוי זאָל זי ווערן אַ קרבן נזירות? דערמיט וואָלט זיך געענדיקט די טענה וואָס בית הלל האָבן אַנטקעגן זיי אַרויסגעברענגט. נאָר בית שמאי האָבן אויסגעקליבן אַן אַנדערן וועג.
די תשובה פֿון בית שמאי - מעשר בהמה:
האָבן בית שמאי געזאָגט צו בית הלל: ווי אַזוי קענט איר זאָגן אַז הקדש טעות איז נישט קיין הקדש, און דאָך זײַט איר מודה בײַ מעשר בהמה? דער דין פֿון מעשר בהמה איז, אַז דער בעל פֿון אַ סטאַדע שאָף פֿירט זיי אַלע אַרײַן אין אַ שטאַל וואָס האָט אַן ענגן אַרײַנגאַנג, שטייט לעבן דעם אַרײַנגאַנג, נעמט זיי אַרויס איינציקווײַז און ציילט: איינס, צוויי, דרײַ, ביז צען. דעם צענטן צייכנט ער אָן מיט אַ שטעקן וואָס דער עק דערפֿון איז געפֿאַרבט, און דאָס איז מעשר בהמה וואָס ווערט מקריב ווי שלמים. און אַזוי ווײַטער: עלף, צוועלף, ביז צוואַנציק, און דעם צוואַנציקסטן צייכנט ער אָן מיט אַ שטעקן, און דאָס איז מעשר בהמה.
און דא טענהן בית שמאי: "קרא לתשיעי עשירי, ולעשירי תשיעי, ולאחד עשר עשירי - מקודשין". אט האט דער בחור געציילט און זיך געטעות: דעם נײַנטן האט ער גערופן צענטער, דעם צענטן האט ער גערופן נײַנטער, און דעם עלפטן האט ער גערופן צענטער. אויב עס איז אַ מאל געווען אַ טעות, איז דאס אַ טעות: נײַן איז נישט צען, עלף איז נישט צען, און דער אמתער צענטער איז אַפילו נישט גערופן געווארן צענטער נאר נײַנטער. און פונדעסטוועגן איז די הלכה אַז אַלע דרײַ זײַנען מקודש, ווי עס שטייט: "וכל מעשר בקר וצאן כל אשר יעבור תחת השבט, העשירי יהיה קדש" - "כל אשר יעבור תחת השבט". אט האסטו אַז אַלע דרײַ זײַנען הקדש, כאטש צוויי פון זיי בוודאי, און אפשר אַפילו אַלע דרײַ, זײַנען אַ הקדש טעות. אויב אַזוי, צי מודה איר נישט אַז הקדש טעות איז הקדש?
ענטפער פון בית הלל:
האבן זיי געזאגט בית הלל: "לא השבט קדשו" - נישט דאס לייגן דעם שטעקן אויף דער בהמה און זי רופן בטעות מיטן נאמען 'צענטער' איז דאס וואס מאכט דעם נײַנטן און דעם עלפטן פאַר אַ צענטער. "ומה אילו טעה והניח את השבט על השמיני ועל השנים עשר - שמא עשאום?" - ווען ער וואלט געלייגט דעם שטעקן אויפן אַכטן אדער אויפן צוועלפטן און אים גערופן צענטער, צי ווערט ער דורכן עצם לייגן דעם שטעקן און דאס זאגן אַ צענטער? זיכער נישט, וואָרעם אַ הקדש טעות איז נישט קיין הקדש.
נאר "הכתוב שקידש את העשירי - הוא קידש את התשיעי ואת אחד עשר". די קדושה פונעם נײַנטן און פונעם עלפטן וואס זײַנען גערופן געווארן 'צענטער' קומט נישט פון כח פונעם זאגן, נאר פון אַ באזונדערער גזירת הכתוב אין דין פון מעשר בהמה, און מען קען דערפון נישט לערנען אויף אַנדערע פאַלן. און דעריבער איז אַ הקדש טעות נישט קיין הקדש.
לסיכום: די דאזיקע משנה זעצט פאָר די מחלוקת פון בית שמאי און בית הלל און טוט זי אַפּליצירן אין די דינים פון נזירות: אויב מען האט זיך געפרעגט בײַ אַ חכם און ער האט אים אסור געמאכט - ציילט מען פון דער שעה וואס ער האט געטאן דעם נדר; און אויב מען האט זיך געפרעגט בײַ אַ חכם און ער האט אים מתיר געווען - גייט זײַן בהמה אַרויס און פאַשעט אין דער סטאדע. פון דא האבן בית הלל געטענהט אַז אַפילו בית שמאי זײַנען מודה אַז אַ הקדש טעות איז נישט קיין הקדש, און בית שמאי האבן געענטפערט פון מעשר בהמה, וואו עס ווערן מקודש אַפילו דער נײַנטער און דער עלפטער וואס זײַנען בטעות גערופן געווארן 'צענטער'. בית הלל האבן דאס אָפּגעווארפן און געזאגט אַז דאס איז נישט מער ווי אַ גזירת הכתוב באזונדער פאַר מעשר בהמה. די מחלוקת אַליין איז נישט אויסגעפסקנט געווארן: בית שמאי האַלטן אַז הקדש טעות איז הקדש, און בית הלל האַלטן זיך אָן אַז הקדש טעות איז נישט קיין הקדש.