מעילה, פרק ג׳, משנה ג׳. דער פרק גייט ווייטער אויסצושטעלן די מאָמענטן ווען הקדש־זאכן קומען אריין אין די דינים פון מעילה, און די מאָמענטן ווען זיי גייען פון דעם ארויס. דא נעמט די משנה צו צוויי זאכן וואָס ווערן געגאָסן, נישט געגעסן און נישט מקריב געווען ווי פלייש: דאָס בלוט פון קרבנות, און די נסכים, דער וויין אָדער וואַסער וואָס מען גיסט אויפן מזבח.
הקדמה: נסכים און די שיתין
וויין־נסכים קומען מיט געוויסע קרבנות, און מען קען אויך מנדב זיין וויין פאר זיך אליין ווי א נדבה. וואַסער גיסט מען אויפן מזבח ווי ניסוך המים אין די טעג פון סוכות. למעשה גיסט מען דעם פליסיקן אין א זילבערנע שאל וואָס שטייט אויבן אויפן מזבח, און פון דארט לויפט עס ארויס דורך א רער און גייט אראָפ אין א הויל אונטערן מזבח וואָס רופט זיך די שיתין.
דער כלל פון דער משנה
רבי ישמעאל שטעלט אוועק דעם דין ווי צוויי הפכים: "הדם קל בתחילתו וחמור בסופו, והנסכים חומר בתחילתן וקל בסופן". וואָס שייך מעילה, הויבט זיך בלוט אָן מיט א קולא און ענדיקט זיך מיט א חומרא: אין אָנהויב איז אויף אים קיין חיוב נישט, און נאר דערנאָך קומט דער חיוב. די נסכים גייען פונקט פארקערט: דער חיוב איז דא כל זמן זיי זענען נאָך פארהאן, און ער פארשווינדט נאָכדעם וואָס מען האָט זיי אויסגענוצט.
בלוט: פטור אין אָנהויב, חייב שפעטער
"הדם בתחילה אין מועלין בו". פון דעם רגע וואָס דאָס בלוט גייט ארויס פון האַלדז פון דער בהמה בשעת די שחיטה ביז דער זריקה, דאָס הייסט ביז מען וואַרפט דאָס בלוט אויפן מזבח, איז אויף אים קיין מעילה נישט. דער פטור ווערט אויסגעלערנט פון א פסוק.
"יצא לנחל קדרון, מועלין בו". נאָך דער זריקה לויפט דאָס געבליבענע בלוט אריבער איבערן דיל פון דער עזרה און ארויס פון בית המקדש, און גייט אראָפ אין נחל קדרון. אזוי ווי עס איז אָנגעקומען אהין, איז דער וואָס האָט הנאה דערפון א מועל בהקדש.
אָבער דער חיוב איז מדרבנן און נישט מדאורייתא. מן התורה, אזוי ווי א הקדש־זאך האָט שוין געדינט פאר דער מצוה וואָס מען האָט זי דערצו אָפגעשטעלט, איז אויף איר מער קיין מעילה נישט, און דאָס בלוט האָט שוין געטוהן זיין ארבעט מיט דער זריקה. די דאגה איז געווען א מעשית'ע. דאָס בלוט אין קדרון איז געווען צוגענגליך פאר יעדן, און מענטשן וואָלטן געקענט נעמען דאָס פאר צאָפעניש אָדער אנדערע נוצן. די חכמים האָבן מורא געהאט אז אזא פשוט'ער באנוץ וועט אָפשטומפן דעם געפיל פון מענטשן און וועט זיי צום סוף ברענגען צו נוצן הקדש־זאכן וואָס זייער מצוה איז נאָך נישט געטוהן געוואָרן. דערפאר האָבן זיי מתקן געווען אז אויף אזא בלוט איז דא מעילה, און מען מוז דאָס פדיון זיין איידער מען האָט דערפון הנאה.
די תקנה איז אָבער בכיוון געווען א באגרעניצטע. כל זמן דאָס בלוט לויפט נאָך אויפן דיל פון דער עזרה אויף זיין וועג ארויס, האָבן די חכמים געלאָזט די זאכן ווי די תורה האָט זיי געלאָזט, ווייל זיי האָבן נישט געוואָלט אָנווארפן נאָך איסורים אויפן לעבן אינעווייניק אין בית המקדש. דער תוצאה איז פונקט וואָס רבי ישמעאל האָט אויסגעשטעלט: ביי בלוט קומט די חומרא צום סוף און נישט אין אָנהויב, ווייל דער חיוב נעמט זיך ערשט נאָכדעם וואָס דאָס בלוט איז ארויס פון די גרעניצן פון מקדש.
נסכים: חייב אין אָנהויב, פטור שפעטער
"הנסכים בתחילה מועלין בהן". כל זמן דער וויין אָדער דאָס וואַסער איז נאָך נישט געגאָסן געוואָרן אויפן מזבח, איז דער וואָס האָט דערפון הנאה חייב אין מעילה. נסכים האָבן די קדושה פון קדשי קדשים, און דער חיוב מעילה ליגט אויף זיי תיכף ווי זיי ווערן מקודש.
"יצאו לשיתין, אין מועלין בהן". אזוי ווי דער פליסיקער גייט אראָפ אין די שיתין אונטערן מזבח, הערט אויף דער חיוב מעילה. די גיסונג האָט שוין מקיים געווען די מצוה, און וואו די מצוה איז שוין געטוהן געוואָרן, פאלט אָפ דער חיוב. דערפאר, ווער וואָס האָט אויפגעכאַפט דעם געגאָסענעם וויין אין א כלי בשעת ער איז נאָך געגאנגען אראָפ, איידער ער איז אָנגעקומען צום דנא פון די שיתין, און האָט דאָס דערנאָך אויסגענוצט פאר זיין אייגענער הנאה, האָט נישט עובר געווען אויף מעילה.
דא האָט מען קיין תקנה דרבנן נישט צוגעלייגט, און דער טעם איז ווערט צו מערקן. דאָס בלוט אין קדרון איז געלעגן וואו יעדער פארבייגייער האָט געקענט זיך צונעמען דערפון, אָבער נסכים וואָס זענען אריין אין די שיתין זענען געווען אויסער דער דערגרייכונג פון דעם ציבור. נאר כהנים האָבן געקענט צוקומען צו זיי, און נאר ביי די זעלטענע מאָלן ווען מען האָט אויסגערוימט די שיתין. אזוי ווי די חכמים מאכן נישט קיין תקנות אויף מצבים וואָס טרעפן זיך קוים אמאָל, האָבן זיי געלאָזט געגאָסענע נסכים אינגאנצן ארויס פון די דינים פון מעילה. ביי נסכים, אלזאָ, קומט די קולא צום סוף און נישט אין אָנהויב.