ברוכים הבאים צו מסכת מכות. מיר הייבן אָן מיט פרק א' משנה א'. דער אויסגאנג-פונקט פאר דעם לימוד: עס איז דאָ אין דער תורה אַ הלכה וואָס הייסט 'עדים זוממין' - עדות-זאָגער וואָס מען האָט באוויזן אַז זיי זענען ליגנער, און ווייטער וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דעם אופן ווי מען באווייזט עס וואָס מאכט זיי צו עדים זוממין. דער דין התורה איז אַז זייער עונש ווערט באשטימט לויט דעם כלל "כאשר זמם לעשות לאחיו" - אלץ וואָס זיי האָבן געוואָלט ברענגען אויף דעם נידון דורך זייער פאלשער עדות, דאָס איז דער עונש וואָס מען לייגט אויף זיי.
די פראגע פון דער משנה - "כיצד העדים נעשים זוממין":
אויף דעם ערשטן בליק איז דאָס אַ תמוה'דיקע פראגע, ווייל די דוגמא וואָס די משנה ברענגט איז דווקא אַ פאל וואו מען גיט נישט די עדים "כאשר זמם" - מען לייגט נישט אויף זיי דאָס וואָס זיי האָבן געוואָלט ברענגען אויף אן אנדערן. די גמרא באהאנדלט דעם שוועריקייט און איז מבאר אַז די משנה מיינט אַ פאל ענלעך צו דעם וואָס מען לערנט אין סוף מסכת סנהדרין, וואו מיר קענען נישט מקיים זיין "כאשר זמם" און אויף זיי לייגן פונקט דאָס וואָס זיי האָבן געוואָלט טאָן. אויב אזוי, איז די פראגע פון דער משנה: אין אַ פאל פון עדים זוממין וואו מען קען זיי נישט שטראָפן מיט דעם עונש וואָס זיי האָבן געמיינט, וואָסער עונש לייגט מען אויף זיי?
דער ערשטער פאל - בן גרושה און בן חלוצה:
"מעידין אנו באיש פלוני שהוא בן גרושה ובן חלוצה" - די עדות איז אויף אַ כהן, און זייער טענה איז אַז ער איז בכלל נישט קיין כהן, נאָר אַ זון פון אַ גרושה אָדער אַ זון פון אַ פרוי וואָס האָט אריבערגעגאנגען חליצה. ביידע דאָזיקע זענען אסור זיך חתונה צו האָבן מיט אַ כהן, און ווען זיי האָבן חתונה מיט אים - איז דאָס געבוירענע קינד אַ חלל, וואָס ווערט מער נישט גערעכנט פאר אַ כהן. געפינט זיך אַז די עדים ווילן פסול'ן זיין כהונה.
"אין אומרים ייעשה זה בן גרושה ובן חלוצה תחתיו, אלא לוקה בהם" - עס איז געווען פלאץ צו טראכטן אַז אויב די עדים זענען כהנים, זאָל מען אויך זיי מאכן פאר אַ בן גרושה און בן חלוצה און באשטימען אַז זיי זענען נישט קיין כהנים. די משנה זאָגט אַז מען טוט נישט אזוי, נאָר מען שמייסט זיי - מלקות ארבעים, וואָס זענען למעשה נאָר ניין און דרייסיק.
די גמרא איז מבאר דעם טעם פארוואָס מען קען דאָ נישט שטראָפן מיט דעם עונש פון עדים זוממין: דער פסוק זאָגט "ועשיתם לו" - אים און נישט זיינע קינדער און זיין זרע, אַז מען זאָל שטראָפן מיט דעם עונש פון עדים זוממין נאָר די עדים אליין און נישט זייערע קינדער. און אויב וועסטו זאָגן, לאָמיר פסול'ן די עדים אליין פון זייער כהונה און זייערע קינדער וואָס וועלן נאכדעם געבוירן ווערן וועלן זיין כהנים - אויך דאָס איז נישט קיין קיום פון "כאשר זמם", ווייל זייער כוונה איז געווען צו פסול'ן אַ פסול וואָס וואירקט אויף אים און אויף די דורות וואָס קומען נאָך אים. און וויבאלד מיר קענען נישט שטראָפן מיט דעם עונש "כאשר זמם" און טאָן צו זיי אזוי ווי זיי האָבן געמיינט צו טאָן, שמייסט מען זיי אויף דעם וואָס זיי האָבן עובר געווען אויף דעם לאו אין דער תורה, נישט צו זאָגן אַ פאלשע עדות.
דער צווייטער פאל - גלות:
די משנה ברענגט אַן ענלעכן פאל: די עדים זאָגן עדות אויף אַ מענטש וואָס האָט הרג'עט בשוגג, און דעריבער דארף ער גלות זיין צו אַ עיר מקלט. ווען מען האָט זיי מזים געווען, זאָגט מען נישט אַז דער עד זאָל גלות זיין אין דעם זעלבן אופן וואָס ער האָט געמיינט צו ברענגען אויף זיין חבר, נאָר ווידער שמייסט מען זיי אויף דעם וואָס זיי זענען עובר געווען אויף דעם לאו פון פאלשער עדות. דער טעם פארוואָס מען לייגט נישט קיין גלות אויף אַ עד זומם ווערט געלערנט פון דער לשון פונעם פסוק, אַז דער וואָס האָט הרג'עט בשוגג איז דער וואָס זאָל אנטלויפן צו דער עיר מקלט - ער און נישט דער עד זומם, און דאָס איז די דרשה פון חז"ל אין דעם ענין.
דער דריטער פאל - כתובה:
דאָ גייט די משנה אריבער צו אַ פאל וואו עס איז שווער צו באשטימען וואָס איז פונקט "כאשר זמם", דאָס הייסט וואָס האָבן די עדים בפועל געפרואווט צו ברענגען אויף זייער חבר. די עדים זאָגן עדות אַז פלוני האָט גט'ן געגעבן זיין ווייב און האָט איר נישט געגעבן איר כתובה, און דורך זייער עדות ווילן זיי אים מחייב זיין אין באצאָלן די כתובה, און נאכדעם האָט מען זיי מזים געווען. און דאָך, סיי היינט און סיי מארגן וועט ער סוף כל סוף מחייב זיין אין דער כתובה, אָדער מער פונקטלעך - עס קען זיין אַז ער וועט אין איר מחייב זיין. ווען זי וואָלט געשטאָרבן ביי זיין לעבן און ער וואָלט זי געיורש'נט, וואָלט ער בכלל נישט באצאָלט די כתובה. די כוונה פון דער משנה איז אַז עס איז דאָ אַ חשוב'ער סיכוי אַז ער וועט אויף יעדן פאל מחייב זיין אין באצאָלן די כתובה. אויב אזוי, אין וואָסער אופן האָבן די עדים זוממין אים פאראורזאכט אַ זיכערן הפסד?
די משנה לערנט ווי אזוי מען רעכנט אויס דעם פּאטענציעלן הפסד: מען שאצט אָפּ וויפל אַ מענטש וואָלט באצאָלט אין מארק פאר דער כתובה פון דער דאָזיקער פרוי, אויב ער נעמט אויף זיך דעם ריזיקאָ פונעם געשעפט:
אויב זי ווערט אן אלמנה אדער ווערט געגט: וועט זי באקומען איר כתובה, און דער קונה וועט הנאה האבן פונעם געלט.
אויב זי שטארבט ביי איר מאנ'ס לעבן: וועט דער מאן זי ירשענען, און דער קונה וועט גארנישט באקומען.
די סכום וואס א מענטש וואלט באצאלט אין דעם פרייען מארק פאר אזא כתובה איז איר ווערט, און דאס איז דער היזק וואס די עדים האבן געוואלט צופירן דעם מאן. אזוי איז מבאר דער רמב"ם די משנה, און עס זענען דא פון די ראשונים וואס האבן געלערנט אנדערש. אין דעם שטאפל וועלן מיר בלייבן מיט דער דאזיקער שיטה.
דער פערטער פאל - טויזנט זוז אויף דרייסיק טעג:
די עדים זאגן עדות אז פלוני איז שולדיק זיין חבר טויזנט זוז און ער דארף עס אפצאלן אין די קומענדיקע דרייסיק טעג, בעת דער לווה טענה'ט אז די הלוואה איז געווען אויף צען יאר און נישט אויף דרייסיק טעג - און דערנאך זענען די עדים געווארן מוזם, און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז טאקע א הלוואה אויף צען יאר איז געווען. הרי אזוי אדער אזוי דארף ער באצאלן, און ווי אזוי רעכנט מען דעם היזק? מען שאצט וויפל א מענטש וואלט באצאלט פארן רעכט צו האלטן טויזנט זוז אין זיין האנט, דאס הייסט דעם חילוק צווישן דעם חיוב צו באצאלן נאך דרייסיק טעג און דעם חיוב צו באצאלן נאך צען יאר. די דאזיקע סכום איז דער היזק וואס די עדים האבן געוואלט צופירן, און דאס דארפן זיי באצאלן פארן פארקירצן די צייט פון דער הלוואה.
לסיכום: אין דער דאזיקער משנה האבן מיר געלערנט אז ווען עס איז נישט מעגלעך מקיים צו זיין ביי עדים זוממין דעם "כאשר זמם" - ווי אין דעם פאל פון א בן גרושה און א בן חלוצה, וואס איז אויסגעשלאסן געווארן פון "ועשיתם לו", און אין דעם פאל פון גלות, וואס איז אויסגעשלאסן געווארן פון "הוא ולא זומם" - באקומען די עדים מלקות פאר זייער עובר זיין דעם לאו פון פאלשע עדות. און אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף צוויי פעלער וואו דער היזק איז נישט זיכער נאר איז א ספק, כתובה און א הלוואה וואס איר צייט פון פרעון איז פארפריט געווארן, און אין זיי רעכנט מען דעם ווערט פונעם היזק לויט דעם מארק פרייז פון דעם רעכט וואס די עדים האבן געוואלט אוועקנעמען.